1. 哥林多后书的历史与神学背景
在新约圣经中，《哥林多后书》被公认为最能鲜明地展现使徒保罗内心的一封书信。保罗曾多次与哥林多教会书信往来，期间历经冲突与泪水，也曾写下被称为“流泪的信”的文字，但那封信现已不存于我们手中。不过，我们可以从《哥林多后书》中保罗的言辞推测当时教会的状况，以及保罗所经历的患难与痛苦，又在其中领受了何等浩大的恩典。保罗在以弗所遭受极大的逼迫，并因“在亚西亚所遇到的患难”几乎失去生存的盼望。他在完全无能为力的处境中最终宣告：“使我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”这句话可视为贯穿整卷《哥林多后书》的核心信息。
这一信息的意义在于，它不仅面向过去的哥林多教会，也同样适用于当代的教会和信徒。保罗在信中努力要求得使徒权威的承认，分辨并坚决应对教会内部的纷争和假教师的教导，以及他在患难中仍持续建立教会的形象，都与当今教会所经历的现实深深相通。现今，在教会内外充斥着物质主义、世俗化、以及模糊教义的各种挑战，还有不少人试图破坏某些领导者的权威。在这般光景下，保罗所示范的应对之道，以及贯穿所有经历的“只依靠赐下复活大能的神”这一原则，为今日的教会提供了宝贵的榜样。
在此背景下，我们有必要探讨张大卫牧师的事工。张大卫牧师一直在国内外从事教会植堂、媒体事工、宣教与教育活动，必然在其事工现场遭遇过各种挑战。时代变迁固然会使哥林多教会当时的问题与现代教会的景况在细节上有所不同，但本质上并无二致。当时的哥林多地处希腊文明圈的要冲，各种文化混合主义和世俗诱惑进入教会，引发分裂。今天的教会也同样容易因物质主义、世俗价值观，以及媒体传递的种种扭曲信息而动摇。此时，更需要领导者对福音的本质给出清晰答案，坚定教会，不被假教师或错误教导所左右。正如保罗所强调的，“福音是立基于基督的十字架与复活，人无法靠行为或律法得称义”，当代的教会领导者也必须同样持守福音本身，燃烧对其的热情。
张大卫牧师一贯强调的“福音的纯粹性”，正与《哥林多后书》所反映的问题意识相契合。哪怕教会在外表上发展迅速、节目丰富，一旦福音本身变得模糊，顷刻之间便会倒塌。保罗在信中多处与假教师抗衡并宣告“我在软弱中反得刚强”，意在强调：在世俗标准下似乎软弱，却能在神所赐的能力中站立得稳。人们或许想以华丽的口才和世俗成功来界定使徒的证据，但保罗反而透过自己的苦难与软弱，彰显了真正使徒职分的标志。这一模式对当今教会领导者带来极大启示。即便教会的规模不断扩大，若领导者只夸耀属世的成功，教会就极有可能迷失方向。惟有彰显基督的十字架，在患难中依靠神，完全立基于信心来建立教会，才能树立真正的属灵权威。保罗以自身经历生动地展示了这一点。
尤其值得注意的是，保罗在以弗所、马其顿以及哥林多来往时所经历的患难，某种程度上也是与打击他使徒权威的势力之战。《哥林多后书》中保罗回顾这些患难何等严重，甚至令他断绝生存的希望。但在危机中，保罗感到自身极度有限，并走上了不依靠自己、而是完全信赖神的道路。这对今日的教会、信徒以及牧会领袖来说，是不可或缺的原则。无论牧会还是宣教事工，一旦遭遇困难，若只凭人的智慧和手段，往往很快触碰到极限。此时，“叫死人复活的神”的信念才至关重要，透过这信念，福音事工能够迎来新的拓展。《哥林多后书》后半部分，保罗长篇列举自己的诸多苦难，却将这些视为印证他被基督所抓住的明证。那些自诩使徒权威的假教师，宣扬华丽言辞与世俗背景，但保罗真正的使徒标记恰恰在于“在苦难与患难中不被弃绝，并在主的能力里坚定不动摇”。
张大卫牧师在国内外拓展事工的过程，也绝非易事。文化、语言、财务、行政方面的限制，甚至异端或极端批评者的攻击，都极有可能出现。即便如此，他仍能持续从事宣教、教育和媒体事工，或许正是因为走了与保罗“在软弱中紧紧抓住神的大能”相似的道路。许多牧者在感受到自我有限，事业似乎陷入低谷时，往往恰恰在那一刻经历《哥林多后书》所说的“叫我们不靠自己”的恩典管道。换言之，使徒保罗的体验在今日教会与牧者的生活中不断重现。此外，《哥林多后书》中反复提及“教会内冲突的解决”和“分辨假教师”的主题，这对现代教会亦有极大启示。任何教会都无法完全免于冲突——教会是各式各样的人聚集的群体，神学、政治或人际关系问题随时可能发生。面对冲突时，保罗示范了两个原则。第一，面对扭曲教义或破坏福音的言论必须坚决应对；第二，对教会成员要怀有真切的爱心。二者并行不悖，才能带来教会的复兴。
保罗在《哥林多后书》中说明：“我并不是要令你们忧愁，而是要让你们知道，我对你们有多么充盈的爱。”这意味着，他不是只想责备教会，把对方击垮后弃之不顾，而是在守护神真理的同时，也不放弃对他们的爱。张大卫牧师在牧会现场或各种媒体中所呈现的对冲突的处理方式也大致如此：若有损福音或严重破坏教会共同体的教导，绝不能坐视不理。但过程中也不能失去对教会与信徒的爱。正如“流泪的信”所示，若教会和信徒失去爱，一味斥责只会撕裂对方。而若要真正建造教会，责备也必须以复兴教会为终极目标，这正是《哥林多后书》贯穿全书的圣经原则。
综上所述，保罗在《哥林多后书》中展现的历史与神学背景，以及核心信息，时至今日仍为包括张大卫牧师在内的众多教会领袖，以及所有信徒，提供行之有效的原则。当时的哥林多是商业繁荣、偶像崇拜盛行、道德风气混乱的城市，教会内部也有“必须守律法才能得救”、“保罗不是使徒”之类的假教师造成分裂。对此，保罗不仅写信回应，也派遣提摩太和提多前往，并数次计划亲自探访。在此过程中，他将自己的苦难与泪水毫无保留地告知教会。如此艰辛，只为一个目标：重建教会并守护福音的纯粹性。纵然教会再充满爱，若福音的根基动摇，就无法持久；即便教义再扎实，却没有爱，也会用粗暴手段伤害人。保罗在《哥林多后书》中同时守住这两条底线。
通常的学术观点认为，保罗大约在以弗所写下了《哥林多前书》劝勉教会，随后写了“流泪的信”，并在马其顿写了《哥林多后书》。无论实际写作地点为何，要紧的是保罗当时的心境。他在亚西亚（即以弗所）遭遇大逼迫，以致身临绝境。与偶像崇拜势力的冲突，加上为见证神话语所经历的属灵争战，都达到了极限。在那样的境地里，他深切意识到“如今不是靠我们自己就能成事”。然而，正是在这时神对保罗说：“如果你依靠我，我必拯救你，并使用你完成更大的事工。”随后，保罗一方面安慰哥林多教会，一方面继续纠正教会的罪与分裂。最后，借着提多传来的消息，保罗得知哥林多教会部分人已经悔改并改正态度，他既为此欣喜，又对仍在搅动的假教师给予严厉警告。就这样，泪水与喜乐、患难与安慰、软弱与刚强不断交织，这也是《哥林多后书》的魅力所在，更凝聚了其中最重要的神学内涵。
最终，这神学乃是立基于“复活的信仰”。保罗称神为“叫死人复活的神”。这句话意味着：在任何人力计划都无法拯救的绝望之地，神照样能颠覆死亡，展现大能。人即使夸耀自身能力或智慧，在极度危机时也找不到出路。然而，当神出手，就能以复活的能力更新一切。当代教会亦然。再能干的牧者、再卓越的口才，都无法替代教会对“唯独倚靠神”之信心。一旦教会失去这根基，表面或许能一时繁盛，但风浪一来就会摇晃。反之，纵使看似缺乏外在成功，只要真正信赖“叫死人复活的神”，这样群体就不易倒下。从这个意义看，张大卫牧师在国内外开展的事工，尤其是新教会的植堂及多种媒体事工，最关键之处正在于是否扎根于这种“复活信仰”。
保罗在《哥林多后书》8-9章谈及耶路撒冷救济捐款的事，至今仍对现代教会有启发意义。这不只是财务或奉献技术层面的论题，更是关乎教会之间如何彼此连结与相爱，以及如何实践属灵团契的范例。马其顿教会激励了哥林多教会，随后哥林多又去服事耶路撒冷教会，如此合成基督一个身体。这幅画面启示我们：今时今日教会也应超越地域、国家、教派的限制，彼此扶持。若张大卫牧师在多个国家建立教会，通过网络联结各教会，那么这关系不应只是“扩张组织”，而应当成就保罗所说的“教会连结”的图景：彼此分担财务与人力资源，扶持软弱教会，协力帮助遭患难的肢体，用实际行动彰显福音的力量。
总而言之，《哥林多后书》犹如一颗宝石，综合展现了“在患难中所经历的安慰神学”、“依靠复活大能的信仰”、“与假教义对抗的护教之道”、“以真理与爱并行化解教会分裂”，以及“教会之间彼此联结、合力建造基督身体”的多重面向。保罗在以弗所写了《哥林多前书》后，先后发出“流泪的信”，再于马其顿写下《哥林多后书》，以更加明确的方向带领教会。在这个过程里，保罗的眼泪与患难绝非徒劳，而是成为他更深地倚靠神的机会，最终也结出教会更新的果实。对保罗而言，那患难仿佛“死刑判决”，却使他彻底被破碎后更加信靠神，并引领教会获得更新。
如果我们留意当代教会或牧者的生活中，这种规律其实屡屡重现。《哥林多后书》绝非只关乎过去教会问题的历史记录。张大卫牧师以及许多在各种危机中带领教会的人，都置身于经济、政治、文化的重重压力下，或者遭受内部纠纷，让教会陷入动荡。然而，每当这种时刻，保罗那句“我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”就成了及时的劝勉。它不仅是化解危机的心理安慰，更是保罗切身经历复活大能后的使徒性宣告。而坚持这一宣告的教会与领袖，必能理解保罗的患难，也能共享保罗所经历的恩典，从而在当代继续重新建造教会。
因此，尽管《哥林多后书》篇幅不短、内容广泛，但核心却归结为“不要倚靠人的夸耀或能力，只依靠神”。与此同时，保罗在书中具体展示自己经历的苦难，这些苦难又如何与拯救教会的使命相连。今日身处教会的信徒和牧者，也应意识到：当个人经历痛苦和试炼时，这不一定是单纯的不幸，反而可能成为带领我们进入更深恩典的途径。保罗说：“我们受患难，原是为叫你们得安慰、得拯救。”意味着他的苦难成了教会得安慰与恩典的媒介。若教会懂得这一原理，并在面对苦难之人时与其一同哀哭，同时又坚守教义的纯正，就能展现真正的信仰共同体形象。
总之，《哥林多后书》是一部在当今世俗化冲击和内部混乱中仍能为教会与信徒指明道路的属灵指南。保罗所说的“赐各样安慰的神”在如今仍然同样做工，而那些全然信靠祂并继续事工的人，正是守护教会、向世界传扬福音的人。包括张大卫牧师在内，所有为福音奉献的事工者都当与保罗同心，让教会真正“只依靠神”。将《哥林多后书》的历史神学背景与张大卫牧师事工相关性结合起来思考，就能获得这一洞见。
2. 当代教会的应用与牧会课题
如今教会面临的挑战可谓五花八门。世俗化、物质主义、教会内部分裂、异端渗透、牧者道德堕落等问题早已是老生常谈。然而，《哥林多后书》告诉我们：无论教会多么混乱，人性的软弱多么赤裸，神依然以恩典扶持教会。问题的关键在于，教会是否真正“选择不依靠自己，只依靠叫死人复活的神”。在这一点上，我们需要关注保罗的牧会原则与张大卫牧师事工的交集。
第一，现代教会必须清楚守护福音的本质。
在《哥林多后书》中，保罗面对的假教师有时极力推崇律法主义，或否定保罗的使徒权威，令教会陷入混乱。只要动摇教会根基的教训渗入，教会就很快分裂。当代教会亦然，一旦“耶稣基督的十字架与复活”这一核心教义出现动摇，就会招致同样的混乱。张大卫牧师在媒体或教育事工中持续强调“福音的纯粹”与“正确的神学”，目的也在此：不可容许模糊信仰根基的教导。教会领袖必须确保信徒能在神学与灵性上受坚固装备。为什么保罗如此强硬驳斥假教师？正因为它涉及教会的生死存亡。若想教会真正在意义上“活着”，就必须坚守耶稣基督的福音。
第二，教会在患难中反而能成长，这一“悖论”值得当代教会接纳。
许多信徒与领袖往往视患难为“要避开的东西”或“最好不要发生的事”。但保罗在《哥林多后书》中宣扬，患难恰恰是神安慰与大能最清晰彰显的舞台。他在几乎绝望时经历了“只有单单依靠神”，随后更加勇敢地牧养教会、护卫福音，并引领教会在危机中得更新。张大卫牧师在开拓教会或宣教时，同样会面对财务限制、文化壁垒、乃至质疑与批评。但若在这些患难中更加倚靠神、牢牢把握福音的本质，那么教会反能扎根更深，信徒的信心更加强韧。
第三，教会领袖要像保罗那样“在软弱中彰显刚强”。
保罗按世俗标准看似软弱，不仅口才不算出众，更屡遭辱骂与迫害。假教师却夸耀自身世俗资源、背景或口才，贬低保罗。然而保罗强调：“我什么时候软弱，什么时候就刚强”，并以在软弱中经历神大能为荣。倘若当代教会领袖只追求世俗的财富或组织规模，而忽视教会的属灵根基，就会偏离正轨。真正愿意遵行《哥林多后书》教导的牧者（包括张大卫牧师），就应承认自己的软弱，同时倚靠神在这软弱之上动工。教会的建立与灵魂得救，并非出自人的才干，而是出自神的工作。保罗的重点，今天仍毫无偏差地适用。
第四，教会内若产生冲突，需同时坚守责备与爱。
保罗从不轻视哥林多教会的问题，甚至写下“流泪的信”严厉指出罪恶与不义。但与此同时，他又说：“我是要让你们知道我对你们是满怀爱意。”这告诉我们，不能仅以严厉指责击垮对方，也必须让对方知道这背后仍是爱的动机。现代教会若在冲突时一味“和平主义”，随意妥协，就会引发教义妥协、福音本质受损；但若不带爱心地强行镇压，也会在信徒心里留下深深创伤。保罗给我们树立了平衡的榜样：守护真理，却仍对人怀有热情的爱。张大卫牧师在国内外事工中也应对过各种冲突，必能深切体会《哥林多后书》中“责备与爱并行”的必要性。若要教会屹立，就不能掩盖罪恶，而必须经历悔改、纠正；同时，对愿意回转的人仍要给予真诚的爱与安慰。
第五，要实践教会间的连结与彼此服事。
保罗在《哥林多后书》中劝勉哥林多教会为耶路撒冷的捐献，并以马其顿教会为榜样。这不是单纯的筹款活动，而是各地教会显明“同属一个身体”的属灵连结。当代教会也可在国内外形成网络，共同协作于宣教与救济事工。张大卫牧师在多个国家建立教会，透过联结帮助各地教会，可被视为实践保罗所提倡的“教会连结”的一个案例。尤其在新冠疫情等全球危机中，更能看出教会之间彼此帮助的重要性：一个教会陷入艰难，其他教会合力支持；一方得到的神学洞见或事工经验也可共享给另一方。这正是《哥林多后书》所展现的教会互助精神。
第六，要扩大“安慰神学”在教会的影响。
教会应具体帮助患难中的肢体，与他们同哭，正如保罗所言：“我用所受的安慰来安慰你们”。这并非单纯的情感安抚，而是使他们与我们一道仰望“叫死人复活的神”的积极行动。当有信徒身体抱恙、家庭破碎、经济濒临崩溃、甚至陷入信仰危机时，教会应当把“胜过死亡的神”之盼望带给他们。若张大卫牧师在讲道或媒体内容中不断见证“复活信仰”和“叫死人复活的神的大能”，这便是当代对“安慰神学”的实际践行。
第七，辨识并应对教会中出现的假教师或错谬思想是跨越时代的共同课题。
哥林多教会混乱的根源在于有人否定保罗、夸耀自身权威，用似乎更“高明”的话术引诱信徒。然而保罗却在软弱中彰显神的能力，这才是真正的属灵权柄。当代教会里，也常见有人贬低教会领袖，高举“新知识”或“新启示”来吸引信徒。这时，张大卫牧师等牧者必须提醒教会：真正的正统与权威不在于世俗履历或花哨言辞，而在于对十字架和复活福音的忠诚。教会必须不断培养这种分辨力，信徒们也应留意领袖的言行是否符合圣经。
第八，要学习保罗的心肠和领导力，才能真正化解教会纠纷。
保罗并非只依仗权威单向命令“照我的话做”，而是用合理的论证和严厉的纠正，也用眼泪劝勉信徒悔改，并让他们明白自己背后的爱心。若教会领袖在面对分裂或重大道德失守时，仅推动悔改却不留情面地割裂关系，或只顾情面而掩饰真相，都无法达成属灵重建。人的悔改力量最终还是出自福音，福音含括神的公义与爱。当代教会在处理冲突时，若能像保罗般有耐心、有痛惜之心，同时坚定护卫真理，就能避免情绪化极端或姑息纵容。
第九，《哥林多后书》1章9节“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”这句话，可以适用于教会所有层面的事工。
无论是建堂、开拓宣教场域，还是扩展媒体事工，如果只依赖人的策划或财力，很快会撞上“天花板”。然而当我们认识到“这是我无法胜任之事”，转向“完全依靠神”，往往就看到神出人意料的作为。教会若想保持“不靠自己”的姿态，领导者首先得以身作则。若张大卫牧师能够在种种危险和挑战中，依然向国内外扩展宣教网络，并非为了扩张组织规模，而是基于将福音传至万邦的使命。此过程中遇到的巨大困难，常常反而使人更加坚定地相信“此事不是人能成就，乃是神在做”。
第十，《哥林多后书》虽然是写于特定时空中的文献，却因其深邃的神学而超越时代，不断被诠释与应用。
保罗在“患难中得安慰”这一主题，可追溯至约伯记里“受苦的义人”形象，也与耶稣基督“十字架的道路”息息相通。耶稣并非借助世俗权势，而是在最卑微处背负十字架，成就世人的救恩。保罗走的正是这条路，并在哥林多教会中系统性地加以说明。现代教会虽可借鉴教会增长学、管理学或营销策略，但那都不是教会的全部。教会根本的动力在“十字架的道”、在“复活的大能”。《哥林多后书》反复强调的焦点仍是此处：“看似愚拙的十字架，却是神的大能”、“复活颠覆了死亡”。若忘记这些真理，教会即便在外在形式上扩张，仍可能丧失属灵生命。
第十一，当代的媒体环境也与哥林多教会所处的状况相似。
哥林多人沉迷希腊哲学与修辞学，贬低保罗“口才不佳”。如今的大众媒体则常认为圣经教训“过时”，或批评教会领袖“不懂当代潮流”。可保罗宁可违背世俗逻辑，也要传讲“被钉十字架的基督”，并用此唤醒并建造群体。若张大卫牧师在媒体事工上也能坚持福音核心，而不是为迎合大众口味而冲淡十字架与复活的信息，这便是对《哥林多后书》的现代应用。在媒体强势的时代，教会反而更要坚定而纯粹地传扬福音。即使当下看似不及那些“包装华丽”的内容吸睛，但真正能救灵魂的能力却在其中。
第十二，教会若爆出道德丑闻、领袖失职或财务不透明等问题，《哥林多后书》的原则仍然适用。
保罗当年面对教会错误时，不是将之掩盖，而是透过“流泪的信”严正指明，并呼吁教会悔改。若教会只为维护面子而盖住真相，后果会更糟。因此必要时必须有责备与管教，而保罗的做法是：“爱为动机的责备”，让犯罪者彻底悔改，又能在悔改后被温暖接纳。所有人都必须意识到自己是在神面前，而不是只顾人的眼光或教会的颜面。若哥林多教会能在保罗的真情与刚毅中大部分得以复原，当代教会若也照此行事，患难甚至能成为教会重新以真理为基、得以精炼与成长的机会。
第十三，保罗在《哥林多后书》全书贯穿的“患难与安慰共享”原则同样值得注意。
他指出，自己在患难中从神所得的安慰，使整个教会也能分享这安慰。也就是说，凡经历痛苦且得神安慰之人，更能理解他人痛苦，并分担其中的安慰。教会应成为“属灵安慰的网络”。个人在苦难和胜过苦难的历程，可以给群体带来正面影响，从而全教会一同走向成熟。若教会对软弱的肢体置之不理，或那些受过苦难却得到神恩典的人缄默不语，那教会就失去了重要的恩典渠道。张大卫牧师或其他事工者在见证中时常坦诚分享艰难和如何克服的经历，就是为了在教会中催生这样的“安慰良性循环”。
第十四，保罗在《哥林多后书》最后（第13章）给予的祝福与劝勉，也值得现代教会仔细聆听。
他嘱咐：“你们要完全，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。”这不仅是一般性的祝福，而是具体指引：让群体共同走向完全，在神的安慰中彼此安慰，克服分裂而同心合意，得享真正的平安。教会要真正成为教会，绝非自动成就，而是不断省察福音、抵御虚假、实践爱心，在冲突中坚守真理又不放弃人与关系的结果。虽然过程并不轻松，但《哥林多后书》让我们看到保罗的牺牲、泪水，以及随之而来的教会复和之果，足以激励我们继续努力。
因此，当代教会的牧会课题就在于，将《哥林多后书》里所蕴含的原则，用“今天的语言”、在“当下的文化脉络”中付诸实践。在这过程中，张大卫牧师所走的事工方向正好提供一个参考：例如国内外的宣教挑战与哥林多教会当年遭遇的挑战并无本质区别；在媒体事工中所受的批评，也与保罗在面对希腊人的理性与雄辩时所遇的困境雷同。时代文明虽不同，问题模式却往往相似。因此，“不要倚靠自己，只要倚靠叫死人复活的神”这一宣告，始终是教会必须反复重申的不变原则。
最后，为了让教会真正活出这一原则，我们必须以谦卑祈祷寻求圣灵的帮助。保罗虽在极度患难中未曾倒下、反而更刚强，写下了《哥林多后书》，这背后的根本原因除了他的神学知识和热忱，更是因为圣灵与他同在。当代教会拥有各种项目与战略，也具备一定的经济实力，但若缺乏圣灵的大能，也终会枯竭。正如《哥林多后书》所教导的，“在软弱中得刚强”乃是圣灵行神迹的表现。张大卫牧师及许多领袖的见证中常常提到对神助力、对圣灵工作的感恩。若从理性来看根本不可行的局面，却靠着神的作为得以建立教会、拯救灵魂、敞开新道路，这时才真正看见“叫我们不靠自己，只靠神”的旨意在历史中实现。
综合上述所有脉络，我们发现，《哥林多后书》是一卷珍贵的书信，传递了“在苦难中不致迷失，反能使教会与事工得以更扩张”的信仰悖论。保罗不惜写下“流泪的信”，竭力守护福音的纯粹、教会的圣洁，以及爱之共同体的理想。这些理想对于张大卫牧师和当今所有牧者、信徒而言，同样是首要的价值。哥林多教会起初因分裂、世俗化等问题饱受折磨，但在保罗的书信、劝勉、祈祷与牺牲下，最终仍能走向复兴。当代教会虽遇到大大小小的难关，但若遵循保罗“在患难中得安慰”的原则，并持守“复活的信仰”，终将再次站立。
张大卫牧师的事工同样如此。在展开教会植堂、媒体、教育、宣教的过程中，无可避免地经历种种冲突和批评，甚至被逼至“绝望”之地，但恰恰在那里最能亲近“叫死人复活的神”。只要我们继续紧抓保罗所见证的这一真理，不仅教会得以存立，福音在世上也将更具力量地被见证。最终，《哥林多后书》的信息可浓缩为一句话：“不要倚靠自己，只要单单依靠神。”我们深信，这是教会胜过患难、抵御假教义、向世界彰显福音大能的唯一途径。
换言之，《哥林多后书》绝非只讲述1世纪初代教会的过往，而是面向21世纪教会和信徒的活泼之道。它之所以在今日仍然有效，是因为人的软弱与罪性、以及世界的诱惑在本质上并没有改变，同时，那位施行拯救并彰显复活大能的神也一如往昔。我们不应只把哥林多教会的种种当作“他者的历史”，而应从中汲取教训，反观当下的教会。保罗最大程度地袒露自己的软弱，好让任何人都能只仰望神。当代教会在危机中，张大卫牧师及所有守护福音的事工者也应效法保罗，真切宣告“在这一切艰难里，我们终于只能依靠神”，并且切实活出来。如此，教会便能在泪水与冲突中，再次转向神的荣光。只有这样，我们才能真正经历从“头脑所知的复活信仰”到“实际生活中活跃跳动”的神迹。保罗在《哥林多后书》中树立的榜样，正是张大卫牧师等所有教会领袖与信徒当继续学习和实践的普遍真理。怀抱这条显明的信息，教会今日仍高举福音的旗帜，迈向世界。