I. The Path of the Cross and the Meaning of Suffering Revealed on Golgotha
All four Gospels unanimously highlight the scene in which Jesus carries the cross up the hill called Golgotha (in Hebrew, Golgotha; in Latin, Calvary). In John 19:17, the Apostle John succinctly records this tragic yet redemptively significant moment: “They took Jesus, and he went out, bearing his own cross, to the place called the place of a skull.” When we compare the other Gospels—especially Matthew 27 and Mark 15—we see a detailed portrayal of the extreme suffering Jesus endured during His crucifixion. After being scourged and mocked, His body already battered and bleeding, the Lord carried the very cross on which He would be nailed, traveling a long distance until He reached Golgotha.
Crucifixion was known in the ancient world as one of the most brutal methods of execution. Under Roman law, prisoners were made to walk through the streets wearing a sign indicating their crimes, ensuring public warning and ridicule. This display maximized the prisoner’s shame, yet also offered a last chance for anyone to present a defense on the prisoner’s behalf. However, Jesus not only bore false accusations against Him, He also willingly carried “His own cross.” He thereby showed in action that He was giving Himself “as a ransom for many” (Mark 10:45).
Reflecting on this scene, Pastor David Jang interprets the path to Golgotha as “the most devoted path of love for the salvation of humankind.” At first glance, the image of Christ climbing the Skull Hill with His cross seems like a procession marked by disgrace and agony, bereft of any dignity. Yet in reality, it was the procession of Christ’s voluntary obedience that would consummate God’s redemptive plan. Because He alone bore the curse, sin, hatred, and violence that humankind deserved, it appeared a defeat in human eyes but resulted in victory under the sovereignty of God. And there on Golgotha, in those final moments, the atoning work of the cross was fully accomplished.
When Jesus arrived at the place of execution—Golgotha, the “place of the skull”—the soldiers, as usual, seized the condemned man’s possessions. According to John 19:23-24, even Jesus’ last remaining garments were taken by the soldiers casting lots. Pastor David Jang observes in this scene “a stark contrast between the greed of the world and the self-emptying of Christ.” While the soldiers argued and cast lots for even His single piece of undergarment, Jesus, whose strength was so depleted that He even needed the aid of Simon of Cyrene, had already surrendered everything, including His life. The chief priests protested against the inscription “King of the Jews” that Pilate had placed, wanting it changed to “He claimed to be King of the Jews.” But Pilate replied, “What I have written, I have written” (John 19:21-22). This is history’s profound irony. The corrupt Jewish leaders declared, “We have no king but Caesar,” whereas the Roman governor Pilate proclaimed Jesus to be the “King of the Jews.” Outwardly, Jesus seemed weak and defeated, hanging on the cross, but that very cross became the most glorious pinnacle of salvation.
“Golgotha” evokes the grim image of a skull—a dark, foreboding atmosphere that suggests death. Called “Calvary” in church history, it is the place where the cross, the very core and symbol of the Christian faith, was raised. Thus, naming a church “Calvary” is an act of recalling the core Christian message that even in a place ruled by death and shame, the redemptive power and love of Christ shine brightest. Indeed, Golgotha is the stage on which Jesus’ love, piercing all darkness and despair in the world to achieve ultimate victory, is most vividly revealed.
Jesus went to the Skull Hill like a greater sacrificial lamb than Isaac in the story of Abraham and Isaac. In Genesis 22, Isaac carried the wood up Mount Moriah, unaware he was to be the burnt offering, while Abraham in faith (“Jehovah Jireh”) traversed that valley of death. But Jesus fully knew He would die, and yet proceeded in voluntary obedience to the very end. This is what Scripture calls atonement—like purchasing a slave in a marketplace and then setting him free. The Lord “paid the price” by offering Himself for us, slaves to sin. When He said, “to give His life as a ransom for many” (Mark 10:45), that was precisely the meaning. Pastor David Jang emphasizes here that “the path our Lord walked was purely a self-sacrifice prompted by love, not a death forced upon Him by worldly power or coercion.”
Redeeming us from the curse of the Law (Gal. 3:13) did not merely involve a brief period of pain. The cross brought lashes, scorn, thirst, extreme physical exhaustion, soldiers’ mockery, the contempt of the crowd, and an utter sense of spiritual abandonment—an overwhelming burden bearing down on Jesus. Mark 15:21 shows Simon of Cyrene being pressed into service to carry Jesus’ cross, indicating that Jesus was so worn out that He could no longer carry it Himself. John, however, only writes succinctly that “Jesus went out, bearing His own cross” (John 19:17). Pastor David Jang interprets the brevity of John’s account as indicating that “the Apostle John found it too sorrowful and sacred a moment to describe in lengthy detail.”
Ultimately, this tragic suffering becomes the supreme act of love, and the event in which God’s righteous judgment was transferred to Christ. We, who could never earn salvation by our own righteousness, have obtained it through the cross of Christ. Thus, the crucifixion on Golgotha was not a mere cruel execution in a moment of history, but rather, as Pastor David Jang notes, “a universal and spiritual event that all humanity must remember forever.”
II. Those Who Gathered Under the Cross: Simon of Cyrene, the Women, and the Disciple John
In John 19:17-27, we see striking contrasts among the people gathered beneath the cross. First, there are the Roman soldiers. Having nailed Jesus to the cross, they busily cast lots for His outer and inner garments, heedless of His pain. It was the fulfillment of the prophecy in Psalm 22:18, yet it also lays bare the raw greed and callousness of humanity. To the soldiers, Jesus was just another condemned man, and they were preoccupied with dividing the spoils of the execution. Even His undergarment, “woven in one piece from top to bottom” (John 19:23), was so valuable that they cast lots rather than tear it. Oblivious to the suffering above them, these men pursued their own profit.
By contrast, Simon of Cyrene was a pilgrim from out of town, in Jerusalem to celebrate the Passover, when he was randomly chosen by the Roman soldiers to carry Jesus’ cross briefly (Matt. 27:32; Mark 15:21). As his name suggests, Cyrene was a place in modern-day Libya, and Simon was among the diaspora Jews visiting Jerusalem. Though forced against his will to share in Jesus’ suffering, Simon’s family came to know the Lord through this encounter, and his son Rufus is later mentioned as an important member of the faith community (Rom. 16:13). Pastor David Jang calls this “a confessional moment that shows how one’s life can change when they are compelled—even against their will—to bear the cross.” What at first seems an unhappy burden actually opened up the mystery of Christ’s suffering, and led Simon and his family to encounter the Savior. Thus, compulsion gave way to voluntary devotion, and suffering transformed into spiritual blessing.
Yet perhaps the most noteworthy figures are the women and the beloved disciple John, who remained at the foot of the cross to the very end. According to John 19:25, “standing by the cross of Jesus were His mother, His mother’s sister, Mary the wife of Clopas, and Mary Magdalene.” That is, four women—Jesus’ mother Mary, Mary’s sister (traditionally understood to be Salome, the mother of James and John, the sons of Zebedee), Mary the wife of Clopas, and Mary Magdalene—stayed with Him until the final moment. In those days, crucifixion was reserved for the worst criminals, and anyone lingering near the site might be suspected of complicity or subjected to the same shame. Yet, motivated by their love for the Lord, these women refused to leave.
If we recall the spiritual “Were You There?” (an African American spiritual sung during Passion Week), we’re reminded to ask who remained at the scene of Christ’s suffering. Most of the disciples fled out of fear. Peter three times denied knowing Jesus during His questioning, and the others disappeared, terrified for their lives. But these women—and John, the beloved disciple—stood beneath the cross. Pastor David Jang notes that we should remember the words “perfect love casts out fear” (1 John 4:18). For them, concern for their own safety or social standing mattered less than being close to the One who was in such agonizing pain.
John 19:26-27 records a particularly moving moment when Jesus, from the cross, addresses His mother Mary and the disciple John. Even amid excruciating pain, on the brink of death, Jesus entrusts His mother to the beloved disciple. The words to Mary—“Woman, behold, your son!”—and to John—“Behold, your mother!”—surpass mere filial piety, merging human and divine love. In caring for His mother, Jesus expresses the heart of a Son who, throughout His public ministry, could never remain in a normal familial role. Only here, at the end, does He say in effect, “Now I acknowledge you as my mother,” as He commends her to John. Pastor David Jang observes that “throughout His ministry, Jesus was wholly focused on the will of God; only in His final breath did He reaffirm the mother-child bond, never forgetting His loving duty to her.”
Thus, under the cross, we see cruelty and greed in the soldiers; unexpected, transforming participation in Simon of Cyrene; and unwavering love and devotion in the women and John. The cross becomes a mirror for us all. Pastor David Jang says, “The cross exposes our nature yet also points us toward a love that can transform that nature.” One can choose the path of taking from others, as the soldiers did, or aligning with earthly power to reject Christ. Yet there is also the path of Simon, who discovered the secret of Christ through a forced act; and the path of the women and John, who stayed by the Lord to the end out of love.
III. The Fulfillment of Atonement and the Challenge for the Church: Pastor David Jang’s Perspective on the Love of the Cross
The crucifixion is the climactic moment in which the Son of God, who knew no sin, offered Himself as the sacrificial Lamb to satisfy all the requirements of the Law, saving humanity from its sin. Jesus took on all our sins and iniquities, becoming “cursed” according to the Law by hanging on a tree (cf. Deut. 21:23; Gal. 3:13). By offering Himself as the scapegoat—like the goat in Leviticus 16 on the Day of Atonement, but far more perfect—He died not in the wilderness but on the cross, suffering a fate worse than any animal torn apart by wild beasts. Truly, He was “the Lamb of God who takes away the sin of the world” (John 1:29).
Pastor David Jang, in interpreting this doctrine of substitutionary atonement, explains that “on the cross, Jesus bore the punishment that humanity deserved before God.” Because of this, we now receive forgiveness and salvation. Linking this to the image of the “suffering servant” in Isaiah 53, he stresses that Jesus perfectly fulfilled the prophecy, “He was pierced for our transgressions, He was crushed for our iniquities” (Isa. 53:5). In doing so, Jesus absorbed all enmity and hatred into His own flesh—even praying for those who spat on Him and beat Him (Luke 23:34)—thus embodying the command to “love your enemies” (Matt. 5:44).
Hence, the cross is not merely a single historical event but remains a continual challenge to the Church and all believers. It’s not enough to know “what Jesus accomplished”; we must also consider “how He lived.” For the Church to “behold the cross” means to contemplate the extent and depth of Jesus’ suffering and love, and to choose that same path in our own lives. Pastor David Jang often states, “The cross is not just a symbol of salvation; it is the summary of Jesus’ entire life and the sign that we, too, must follow that same path.” Jesus prayed for His enemies (Luke 23:34), laid down His life for sinners (Rom. 5:8), and finally triumphed over sin and death by rising again. If the Church clings to this truth, it will serve those who suffer, love even its enemies, and share everything without hesitation.
Yet that road is difficult. “Take up your cross and follow me” (Matt. 16:24) can be a heavy burden in practical terms, as the story of Simon of Cyrene shows. Sometimes we are forced into carrying a load. Pastor David Jang points out that “even though Simon of Cyrene did not choose to carry the cross, through that act he encountered Jesus and was transformed.” Likewise, our acts of service might initially begin from a sense of duty or reluctance rather than joy. But as we pass through suffering, discovering God’s deeper grace and redemptive purpose, that forced burden can evolve into a joyful, voluntary devotion.
The love Jesus displayed up to His final breath—entrusting His mother to John (John 19:26-27)—teaches us the importance of “small, attentive acts of love.” Though He came to save the world, He did not neglect His mother in His dying moments. No matter how fervent the Church’s mission to save souls, we must not neglect those nearest who need our care—vulnerable neighbors, fellow believers, and family members. Pastor David Jang interprets this as demonstrating that “public ministry and personal love must be in harmony if the love of the cross is to be truly complete.” Even as we focus on missions and service, we must never overlook the practical acts of love for those immediately around us.
Furthermore, the detail about Jesus’ tunic being “woven from top to bottom in one piece” (John 19:23) alludes to the high priestly garment in the Old Testament, symbolizing holiness and completeness. As our true High Priest, Jesus offered Himself fully as the perfect sacrifice, mediating on behalf of sinners (Heb. 7:26-27). Though the soldiers gambled to snatch it away, Jesus had already “emptied Himself” (kenosis). Here the Church should see a model and a rebuke: “How can we cling so tightly to our meager possessions, wealth, or ego when we stand under the cross?” Pastor David Jang challenges us to ask that question.
Indeed, the faith of the cross focuses not on “what I can get” but on “what I can give.” As Jesus “came to seek and to save the lost” (Luke 19:10), so too must the Church continually bear the burdens of the hurting world and share Christ’s love. And as Jesus commanded us to “love God and love your neighbor” (Mark 12:30-31) and gave us “a new commandment to love one another” (John 13:34), the cross is the ultimate demonstration of that love—even for enemies (Matt. 5:44). Pastor David Jang warns that “if the Church merely adorns itself with the cross but is actually more interested in claiming Christ’s inheritance for its own benefit, it betrays the very heart of the cross-centered Gospel.”
Therefore, at the foot of the cross, we must realize how our own sin and greed are laid bare before God. At the same time, we must be filled with gratitude for the love of the One who became our substitute, and we must respond in repentance and determination to live anew. To be a Christian is to commit to “take up your cross” (Matt. 16:24) and follow the Lord, a path that includes self-denial and service to others. In this way, the cross ceases to be merely a historical symbol; it becomes a living, powerful reality that defines our being and our actions.
The events in John 19:17-27 pose the question: “How immense is the love that has set us free?” The answer is clear: without the cross of Jesus, there is no life, hope, or eternal salvation for us. The blood He shed on Golgotha bestows on earth a priceless atoning grace no one else could offer. And the enduring lesson of Christ is love—the love that gives everything. The Church must not only exalt the cross but also rediscover its meaning in the depths of our hearts. Pastor David Jang maintains, “To hold fast to the cross means a willingness to bear suffering together, to refuse to be like the soldiers seeking personal gain, to embrace the cross even if forced upon us like Simon of Cyrene, and to remain with the Lord to the very end like His mother and those women, in a commitment of love.”
Such a cross-centered faith is perfected amid the profound paradoxes of suffering and love, death and life. Outwardly, it looks like shame and ruin; inwardly, it holds the promise of resurrection and victory. The Church, bearing this hope of resurrection, must go to the places in this world that resemble Golgotha. For there, many souls await the true Savior, even if they must bear the cross by compulsion. Pastor David Jang’s teaching ultimately leads to practical theology: “Each of us has a cross given to us, and if we are willing to bear it, only then does the path of Christ’s atonement truly bear fruit in our lives.”
Finally, the Church must not exploit the cross for its own advantage or worldly ends. In the soldiers who tried to take even Jesus’ last piece of clothing, we see our own hidden lust for possessions, honor, and power. But Jesus, stripped of everything, continued to think of others, even in His last moments. By caring for His mother, He demonstrated that His love had no end. This self-emptying, serving love is the Alpha and Omega of the cross.
Should the Church aspire to such love, it will echo Paul’s confession: “Far be it from me to boast except in the cross of our Lord Jesus Christ” (Gal. 6:14). The community that humbly gives thanks for God’s grace, rather than flaunting its own righteousness, becomes a beacon of the way of life that began on Golgotha. Like Simon of Cyrene, even those who carry the cross unwillingly at first may be led to heaven’s path. Though suffering may run deep, those who follow Christ to the cross share in the glory of resurrection—a central truth of the Gospel and the message proclaimed by John 19:17-27.
In conclusion, walking in “the way of Christ Jesus” involves fierce suffering and sacrifice, but true freedom and salvation lie at the end of that road. The cruelty of crucifixion could not overcome the boundless love contained within it. The Church must firmly believe this and lay down all greed, hatred, division, and callousness at the foot of the cross. The self-sacrificial love Christ demonstrated on the cross, His mercy toward sinners, and the promise of resurrection life remain powerful enough to renew the world today. Pastor David Jang frequently underscores that “if we know we have been saved by the cross of Christ, we bear the responsibility to live out that path in our daily lives.” The cross is not merely something we remember; it is a daily command to love. Such obedience is what makes the Church truly the Church and enables it to shine the light of salvation to the world. As the Church persists in following the Lord’s steps, the darkness of Golgotha will be illuminated by the light of the Resurrection, and the cross will continue to testify to the hope of salvation for all humankind.
I. El camino de la cruz y el significado del sufrimiento en la colina del Gólgota
La escena en la que Jesús carga la cruz y sube la colina llamada “Gólgota” (en hebreo Gólgota, en latín Calvario), también conocida como “el lugar de la Calavera”, es un acontecimiento central de la historia de la salvación que todos los Evangelios resaltan por igual. En Juan 19:17, el apóstol Juan describe este momento trágico pero colmado de sentido redentor en una frase concisa: “Jesús, cargando su cruz, salió hacia el lugar llamado de la Calavera”. A la luz de otros Evangelios, especialmente Mateo 27 y Marcos 15, se relata con más detalle la intensidad del sufrimiento que Jesús padeció al recibir la pena capital de la crucifixión. Después de ser azotado y burlado, ya cubierto de sangre, el Señor cargó personalmente la cruz en la que sería clavado y recorrió el largo trayecto hasta el Gólgota.
La crucifixión era reconocida en la antigüedad como la forma de ejecución más cruel, y el Imperio Romano colgaba al sentenciado un letrero con su delito para que caminara un buen trecho, mezclando advertencia pública y burla. Esto buscaba maximizar la humillación del reo, pero a la vez permitía que, en caso de que alguien saliera en su defensa, se le pudiera dar una última oportunidad de apelación. Sin embargo, Jesús no solo fue acusado injustamente, sino que, además, aceptó voluntariamente cargar “su propia cruz”. Con esto, Él estaba mostrando en la práctica que se entregaba a sí mismo “en rescate por muchos” (Mr 10:45).
Meditando en esta escena, el Pastor David Jang interpreta el camino al Gólgota que recorrió el Señor como “la senda de amor más grande que se ha dado por la salvación de la humanidad”. Aunque a simple vista la imagen de Cristo cargando la cruz rumbo al monte de la Calavera luce como una procesión de dolor y deshonra sin ningún atisbo de dignidad, en realidad se trata de la marcha de la obediencia voluntaria de Jesús para consumar la historia de la redención. Dicho de otro modo, Jesús cargó Él solo la maldición y el pecado, todo el odio y la ira que le correspondía a la humanidad. Así, a los ojos del mundo fue una derrota, pero ante la soberanía de Dios supuso la victoria definitiva. Precisamente, en los últimos instantes que acontecieron en la colina del Gólgota, se consumó plenamente la expiación de la cruz.
Cuando el Señor llegó al lugar de ejecución, llamado Gólgota o “lugar de la Calavera”, los soldados romanos, como de costumbre, se apoderaron de las pertenencias del ajusticiado y se las repartieron. En Juan 19:23-24, aparece la escena en la que los soldados echan suertes para quedarse incluso con la ropa que aún llevaba Jesús. Según el Pastor David Jang, en este episodio se revela “un marcado contraste entre la codicia del mundo y el vaciamiento de sí mismo que encarna Cristo”. Mientras los soldados se disputan la última prenda que le queda a Jesús, Él, debilitado hasta el extremo de tener que recibir ayuda de Simón de Cirene, ya se ha despojado de todo hasta prácticamente la muerte. Los sumos sacerdotes protestaron ante Pilato para que cambiara la inscripción “Rey de los judíos” por “Él dice que es Rey de los judíos”, pero Pilato se negó diciendo: “Lo que he escrito, lo he escrito” (Jn 19:21-22). Esta es una paradoja histórica: los líderes judíos proclamaban “No tenemos más rey que el César”, mientras el gobernador romano, Pilato, declaraba a Jesús como “Rey de los judíos”. A simple vista, Jesús parecía un derrotado sin fuerzas, clavado en una cruz y camino a la muerte; no obstante, allí mismo se alcanzaba el punto más glorioso de la salvación.
“Gólgota” posee una connotación lúgubre, marcada por la imagen de la calavera que evoca la muerte. En la tradición cristiana, se le conoce también como Calvario, y es el lugar donde se alzó la cruz, núcleo y símbolo de la fe cristiana. De ahí que llamar “Calvario” a una iglesia sea un modo de recordar el mensaje central del cristianismo: que incluso en el lugar dominado por la muerte y la vergüenza, resplandece el poder redentor y el amor de Cristo. La colina del Gólgota fue, en efecto, el escenario donde se manifestó de manera más contundente el amor de Jesús, capaz de penetrar toda oscuridad y desesperanza y lograr la victoria suprema.
El Señor, como un sacrificio mucho más sublime que el de Isaac en la historia de Abraham e Isaac, subió con la cruz hasta la colina del Gólgota, plenamente consciente de su destino mortal. En Génesis 22, Isaac, sin saber que sería la ofrenda, carga la leña para el holocausto y asciende al monte Moria, mientras Abraham afronta ese valle de muerte con fe en “Jehová-jireh”. Pero Jesús sí conocía su muerte con total claridad y, aun así, por obediencia voluntaria llegó hasta el final. Eso es precisamente lo que la Biblia llama “expiación sustitutoria”. Al modo en que se compraba un esclavo para darle la libertad, Cristo nos redimió a nosotros, esclavos del pecado, pagando el precio con su propia vida. Cuando dijo que “el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos” (Mr 10:45), lo expresaba con toda literalidad. El Pastor David Jang subraya que “el camino que recorrió nuestro Señor fue únicamente por amor, un autosacrificio; no fue un martirio forzado ni producto de la violencia humana”.
El instante en que Cristo nos redime de la maldición de la Ley (Gá 3:13) no supuso un sufrimiento breve, sino un proceso agónico. Azotes, burlas, sed, agotamiento extremo, la burla de los soldados y la mirada despreciativa de la multitud se combinaron con la soledad absoluta en que quedó el Señor. Marcos 15:21 cuenta cómo obligaron a Simón de Cirene a cargar la cruz, indicando cuán débil y exhausto estaba Jesús para llevarla. Sin embargo, en el Evangelio de Juan se lee escuetamente: “Jesús, cargando su cruz…” (Jn 19:17). El Pastor David Jang comenta que este versículo, tan breve, encierra un dolor y una santidad tan hondos, que tal vez el apóstol Juan no pudo extenderse más en detalles al escribirlo.
Finalmente, todo este sufrimiento, tan trágico, desembocó en el amor más grande y en el acto por el cual el justo juicio de Dios fue cargado en Cristo. El hombre, con su propia justicia, jamás podría alcanzar la salvación; mas, mediante la cruz de Cristo, la humanidad experimenta la redención. De esta manera, la crucifixión en la colina del Gólgota no fue solo una cruel pena de muerte sucedida en un momento puntual de la historia, sino, como señala el Pastor David Jang, “un acontecimiento cósmico y espiritual que toda la humanidad debe recordar por la eternidad”.
II. Las personas presentes junto a la cruz: Simón de Cirene, las mujeres y el discípulo Juan
En la lectura de Juan 19:17-27, se aprecian diversos grupos de personas reunidas al pie de la cruz. En primer lugar, están los soldados romanos. Estos, habiendo clavado a Jesús en la cruz, se distraían echando suertes para repartirse las vestiduras del Señor. Es un momento que cumple la profecía del Salmo 22:18, pero que también exhibe la avaricia y la dureza del corazón humano de forma descarnada. Para los soldados, Jesús no era más que un prisionero; era el “botín” de la ejecución, y su principal preocupación era repartirse lo que quedaba de sus posesiones. Incluso su túnica, tejida de una sola pieza de arriba abajo (Jn 19:23), querían conservarla completa en vez de romperla, así que echaron suertes para decidir quién se la quedaba. Ellos oían los gemidos del crucificado tan cerca, y aun así, eran incapaces de percibir el dolor y la tragedia que se cernía; solo procuraban su beneficio personal.
Por otra parte, se menciona a Simón de Cirene, un peregrino que había llegado a Jerusalén para la Pascua y que fue obligado por los soldados a cargar la cruz de Jesús por un trecho (Mt 27:32; Mr 15:21). Como su nombre lo indica, procedía de Cirene (actual Libia, en el norte de África). Formaba parte de la diáspora judía que acudía a Jerusalén para las fiestas, y se vio envuelto en el sufrimiento de Jesús sin desearlo. No obstante, a causa de este acontecimiento, su familia llegó a conocer al Señor y, más tarde, su hijo Rufo aparece mencionado como un importante miembro de la comunidad cristiana (Ro 16:13). El Pastor David Jang explica que esta escena “muestra cómo la vida de una persona puede transformarse al ser forzada a cargar la cruz, aparentemente un infortunio, pero que lleva a comprender el misterio profundo del sufrimiento de Cristo y a encontrar en Él al Salvador”. Aquello que empezó como una imposición se volvió devoción voluntaria, y el sufrimiento se convirtió en una bendición espiritual.
Igualmente, resulta muy significativo fijarse en las mujeres y en el discípulo amado, Juan, que permanecieron hasta el final a los pies de la cruz. Según Juan 19:25, “Junto a la cruz de Jesús estaban su madre, la hermana de su madre, María, mujer de Cleofás, y María Magdalena”. Es decir, la madre de Jesús, la tía de Jesús (identificada por la tradición como Salomé, madre de los hijos de Zebedeo), María, esposa de Cleofás, y María Magdalena, permanecieron allí, en el lugar de la crucifixión. En aquel entonces, la crucifixión se aplicaba a los criminales más viles y era la pena máxima, así que quienes se quedaban en el entorno de la ejecución podían ser señalados como cómplices o arrastrados a la misma humillación. Aun así, estas mujeres no se alejaron del Señor por amor a Él.
El célebre himno espiritual de la Pasión, “Were You There?” (“¿Estuviste allí?”), inspira a preguntarnos quién se quedó en la escena del sufrimiento de Cristo. La mayoría de los discípulos huyó despavorida, asustada, y se ocultó. Pedro, incluso, negó al Maestro tres veces cuando le interrogaron. Pero la madre de Jesús, estas mujeres y el “discípulo amado” Juan permanecieron. El Pastor David Jang menciona el versículo que dice “el amor perfecto echa fuera el temor” (1 Jn 4:18) para recalcar que en ellos el amor al Señor superó la preocupación por su propia seguridad o reputación.
En particular, destacan las palabras de Jesús desde la cruz dirigidas a Su madre María y al discípulo Juan, registradas en Juan 19:26-27. Jesús, viendo a Su madre, le dice: “Mujer, he ahí tu hijo”, y al discípulo amado: “He ahí tu madre”. Aun estando al borde de la muerte, aplastado por la agonía, el Señor se preocupa por el cuidado de Su madre, encomendándosela a Juan. Este gesto trasciende la simple piedad filial, reflejando amor humano y amor divino a la vez. El amor de Jesús por María resume toda su vida: “Hijo de Dios” y “Hijo del Hombre” que, al cumplir su misión, no pudo vivir de manera común junto a su madre. Solo al final, en la cruz, parece expresarle a María: “Ahora me vuelvo a ti como hijo”. El Pastor David Jang explica que, “durante su ministerio público, Jesús estuvo dedicado en cuerpo y alma a la voluntad del Padre, pero antes de entregar Su último aliento, no se olvidó del amor que debía a Su madre, cerrando así el círculo de la relación madre-hijo”.
Así, al pie de la cruz se encontraban, por un lado, los soldados, imagen de la crueldad y la codicia; por otro, alguien como Simón, que participó de manera involuntaria en los padecimientos de Cristo y encontró la fe, y finalmente, las mujeres y el discípulo Juan, símbolos de la fidelidad y el amor. En ese escenario, la cruz se convierte en un espejo que refleja nuestras propias vidas. El Pastor David Jang dice: “La cruz nos expone tal cual somos, pero al mismo tiempo nos permite trascender esa naturaleza y renacer en el amor”. Hay quien, como los soldados, se empeña en apropiarse de lo ajeno o se une a los poderosos para despreciar a Jesús; pero también están quienes, como Simón, aun empezando obligados, llegan a entender el sentido de la cruz y se transforman, o quienes, como las mujeres y Juan, se quedan hasta el final, demostrando amor y entrega.
III. La consumación de la expiación y el desafío para la iglesia: La perspectiva del Pastor David Jang sobre el amor de la cruz
El acontecimiento de la cruz cumple todos los requerimientos de la Ley y es el hecho culminante en que el Hijo de Dios, sin pecado, se ofreció a sí mismo como sacrificio expiatorio para salvar a la humanidad pecadora. Jesús cargó con nuestros pecados y culpas y, por ello, soportó en carne propia la maldición que la Ley declara contra el que cuelga de un madero (Dt 21:23; Gá 3:13). Al presentarse Él mismo como el Cordero de la Pascua, llevó sobre sí toda la maldad humana. En Levítico 16, en el ritual del Día de la Expiación, se liberaba un macho cabrío en el desierto tras cargarle los pecados del pueblo, para que muriera lejos, expuesto a las fieras. Jesús, en cambio, sufrió un tormento mucho más atroz, soportando azotes, vejaciones y la crucifixión, como el “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jn 1:29).
El Pastor David Jang expone que la crucifixión encarna la idea de que “toda la pena que merecíamos, Jesús la sobrellevó en nuestro lugar”. Gracias a ello, hoy gozamos del perdón y la salvación. Este acontecimiento se conecta con la imagen del “Siervo sufriente” de Isaías 53, donde se lee: “Él fue herido por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados” (Is 53:5). El cumplimiento cabal de esa profecía se da en Jesús. Al mismo tiempo, el Señor manifestó su amor incluso por los enemigos (Mt 5:44), absorbiendo en su cuerpo el odio y el rencor, y rogó por el perdón de quienes le escupían y golpeaban (Lc 23:34). Así demostró con su vida lo que enseñó acerca de amar a los enemigos.
Por consiguiente, la cruz no es solo un hecho histórico: es un desafío constante para la iglesia y el cristiano. No basta con preguntarse “¿qué logró Jesús?”, sino también “¿cómo vivió Jesús?”. Decir que la iglesia “mira la cruz” implica reflexionar sobre el sentido del sufrimiento que el Señor soportó y la dimensión de Su amor, y luego decidir caminar la misma senda de amor. El Pastor David Jang afirma con frecuencia que “la cruz no es simplemente una señal de salvación, sino el símbolo que resume toda la vida de Jesús y que indica el camino que también nosotros debemos seguir”. Jesús oró incluso por los que lo crucificaron (Lc 23:34), entregó Su vida por los pecadores (Ro 5:8) y, resucitando, rompió el poder del pecado y de la muerte. Si la iglesia se adhiere a esta verdad, vivirá sirviendo a los que sufren, amando aun a los enemigos y compartiendo generosamente lo que tiene.
Pero ese camino no es fácil. “Tome su cruz y sígame” (Mt 16:24) es una orden pesada en sentido real, como lo vemos con Simón de Cirene. A veces hemos de cargar la cruz a la fuerza; pero en esa experiencia podemos encontrar al Señor y ser transformados. El Pastor David Jang observa: “Simón cargó la cruz obligado, pero, a través de aquel acto, encontró a Jesús y cambió su vida”. De igual forma, nuestro servicio puede empezar por deber o por responsabilidad, y solo más tarde, en medio del sufrimiento de la cruz, descubriremos la gracia y la providencia de Dios, con lo que ese deber puede convertirse en entrega voluntaria y bendición.
El momento culminante del amor de Jesús en la cruz, cuando encarga el cuidado de su madre al discípulo amado (Jn 19:26-27), nos enseña “la importancia de un amor que no descuida ni los detalles más pequeños”. Aunque Jesús estaba dedicado a la misión de salvar al mundo, no olvidó el cuidado de su madre en la hora de la muerte. La iglesia, por mucho que anuncie la salvación al mundo, no debe desatender a los más cercanos—sea el prójimo vulnerable, el hermano en la fe o la familia—. El Pastor David Jang lo llama “la armonía entre el ministerio público y el amor personal”, afirmando que “el amor de la cruz se hace más perfecto cuando ambas dimensiones se integran”. Aun cuando la iglesia se entregue a la misión y el servicio, no puede pasar por alto las necesidades de los que están cerca.
Además, el detalle de la túnica de Jesús, “tejida de una sola pieza, de arriba abajo” (Jn 19:23), remite al ropaje sacerdotal del Antiguo Testamento, que simbolizaba la santidad y la integridad con la que el sumo sacerdote debía acercarse a Dios. Cristo es nuestro verdadero y perfecto Sumo Sacerdote, que Se ofreció por completo como víctima expiatoria (He 7:26-27). El mundo, representado por aquellos soldados, trató de quedarse con esa túnica echando suertes, pero el Señor ya había renunciado a todo—había llevado su kenosis (vaciamiento) hasta el extremo. A partir de esa escena, el Pastor David Jang lanza la pregunta: “Si todavía codiciamos los pocos bienes y posesiones que tenemos, aferrándonos a ellos, ¿tenemos un lugar auténtico al pie de la cruz?”.
La fe en la cruz, en definitiva, no se centra en “lo que puedo obtener”, sino en “lo que estoy dispuesto a entregar”. Así como Jesús “vino a buscar y salvar lo que se había perdido” (Lc 19:10), la iglesia debe cargar con el dolor del mundo y transmitir el amor de Cristo. El Señor mandó “amar a Dios y amar al prójimo” (Mr 12:30-31) y dio “un nuevo mandamiento: que os améis unos a otros” (Jn 13:34). La cruz es la realización máxima de ese amor y, a la vez, el lugar concreto donde Jesús lleva a cabo la enseñanza de “amar a los enemigos” (Mt 5:44). El Pastor David Jang advierte que, “si la iglesia se aferra a la cruz solo como ornamento, mientras en la práctica se comporta como los soldados romanos—interesada en los bienes de Cristo—, traiciona la esencia del Evangelio de la cruz”.
La respuesta apropiada al contemplar la cruz es reconocer que allí nuestro pecado y nuestra avaricia se ven expuestos, y agradecer profundamente el sacrificio expiatorio de Jesús, respondiendo con arrepentimiento y compromiso para vivir de manera distinta. Ser cristiano significa decidir “tomar la cruz” (Mt 16:24) y seguir a Jesús, lo cual conlleva negarse a uno mismo y servir al prójimo. Cuando lo hacemos, la cruz deja de ser mero símbolo del pasado para convertirse en un “poder vivo” que determina nuestra existencia y testimonio.
La lectura de Juan 19:17-27 concluye preguntándonos: “¿Hasta qué punto nos ha liberado el inmenso amor con que Cristo se entregó?”. La respuesta es clara: sin la cruz de Jesús, no habría para nosotros vida, ni esperanza, ni eternidad. La sangre de Jesús derramada en el Gólgota nos trajo la gracia de la expiación, inalcanzable por ningún otro medio. Y la enseñanza que Cristo nos dejó hasta el último aliento es el amor, un amor que se entrega por completo. La iglesia debe alzar la cruz y, al mismo tiempo, grabar su significado en el corazón. El Pastor David Jang dice que “aferrarse a la cruz implica no desentendernos del sufrimiento, sino cargarlo juntos; no buscar únicamente mi beneficio, como los soldados, sino, como Simón de Cirene, incluso si es por obligación, llevar la cruz y comprender su sentido; y permanecer fielmente al lado de Cristo como hicieron las mujeres y la madre del Señor, en una decisión de amor hasta el final”.
La fe de la cruz se culmina en la paradoja de dolor y amor, muerte y vida. Aparente derrota y deshonra se transforman en la victoria gloriosa de la resurrección. La iglesia, sostenida por esa esperanza de la resurrección, está llamada a dirigirse a todos los “Gólgotas” del mundo. Porque allí, en el lugar en que muchos están atados al sufrimiento, incluso de forma obligada como Simón, se puede encontrar a Cristo el Redentor. La enseñanza del Pastor David Jang desemboca en la práctica teológica: “Cada uno de nosotros tiene una cruz asignada, y cuando nos disponemos a cargarla, se abre el camino del Señor hacia la expiación que da fruto en nuestra vida”.
De este modo, la iglesia no debe utilizar la cruz como un símbolo que favorece su propia utilidad o poder mundano. La imagen de los soldados romanos que arrebatan la túnica de Jesús debe hacernos reflexionar sobre la ambición y el afán de poder o reconocimiento que pueden anidar en nuestro interior. En contraste, Jesús lo entregó todo, hasta su última prenda, y aun en su último suspiro pensó en qué más podía ofrecer; al pedir que cuidasen de su madre, demostró que su amor no tenía límites. Este vaciamiento y servicio son el alfa y la omega del espíritu de la cruz.
Si la iglesia busca este amor, entonces podrá confesar como Pablo: “Lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo” (Gá 6:14), sin jactarse de su propia justicia, sino dando gracias por la gracia del Señor. Tal iglesia será la que, desde la colina del Gólgota, abra caminos de vida para el mundo, permitiendo que muchos, como Simón, aun de forma involuntaria, carguen la cruz y sean guiados hacia el cielo. Aunque el sufrimiento sea intenso, aquellos que siguen la cruz de Cristo tienen la certeza de que participarán también de la gloria de la resurrección. Este es el centro del Evangelio y el mensaje que proclama Juan 19:17-27.
En conclusión, “seguir el camino de Cristo Jesús” implica un sufrimiento y un sacrificio intensos, pero la recompensa es la libertad y la salvación verdaderas. Ni la pena cruel de la cruz pudo superar el amor infinito que allí se reveló. La iglesia, afirmada en esta verdad, debe depositar al pie de la cruz toda codicia, odio, división y dureza de corazón. El sacrificio de Jesús que nos muestra esa entrega de sí mismo, su compasión para con los pecadores y la promesa de la vida resucitada tienen hoy el poder suficiente para transformar al mundo. El Pastor David Jang recuerda a menudo que “si sabemos que somos salvos gracias a la cruz de Jesús, tenemos la responsabilidad de vivir concretamente según ese camino”. La cruz no es para evocarla solo en la memoria, sino para encarnar día a día el mandamiento del amor. Al hacerlo, la iglesia realmente es iglesia y proyecta la luz de la salvación al mundo. Entonces, la oscuridad de nuestro Gólgota se iluminará con la luz de la resurrección, y la cruz continuará proclamando esperanza a toda la humanidad.
예수님께서 십자가를 지고 해골이라 하는 골고다(히브리 말로 골고다, 라틴어로 갈보리) 언덕을 오르신 장면은 모든 복음서가 공통적으로 강조하는 구속사적 핵심 사건이다. 요한복음 19장 17절에서 사도 요한은 “예수께서 자기의 십자가를 지시고 해골이라 하는 곳에 나가시니”라는 간결한 문장으로 이 비극적이면서도 구속사적 의미가 충만한 장면을 기록한다. 다른 복음서, 특히 마태복음 27장이나 마가복음 15장에 비추어 보면, 예수님께서 십자가형을 받으실 때의 고난이 얼마나 극심했는지가 상세히 묘사되어 있다. 매질과 조롱을 당하신 후 이미 피투성이가 된 몸으로, 주님은 자신이 달리실 십자가를 직접 메고 먼 길을 돌아 골고다에 이르셨다.
십자가형은 고대 세계에서 가장 잔혹한 처형 방식으로 알려져 있었고, 로마 제국은 ‘죄목이 적힌 패’를 죄수의 목에 걸어 긴 거리를 걸어가게 함으로써 공개적 경고와 조롱을 병행하였다. 이는 죄수의 수치심을 극대화하기 위한 의도였지만, 동시에 혹여나 죄수를 변호할 이가 나타나면 마지막 기회를 줄 수 있다는 점에서 악명 높았다. 그러나 예수님께서는 억울하게 죄목을 뒤집어쓰셨을 뿐 아니라, 오히려 ‘자신의 십자가’를 기꺼이 지셨다. 이는 주님께서 스스로를 “많은 사람의 대속물”(막 10:45)로 내어주신다는 것을 행동으로 보여주신 것이다.
장재형목사는 이 장면을 묵상하며, 주님께서 걸어가신 골고다의 길을 “인류 구원을 향한 가장 극진한 사랑의 길”이라고 해석한다. 그리스도께서 십자가를 지시고 해골 언덕을 향해 올라가시는 모습은 어떤 고귀함도 남아 있지 않은 수치와 고통의 행진처럼 보이지만, 사실 이는 구속사 완성을 위한 예수님의 자발적 순종의 행렬이다. 즉, 인류가 감당해야 할 저주와 죄악, 온갖 증오와 분노를 예수님 혼자서 지고 가셨기에, 그것은 세상 눈에는 패배처럼 보이는 동시에 하나님의 섭리 안에서는 승리로 귀결되는 역설이었다. 그리고 바로 이 골고다 언덕에서 펼쳐진 마지막 순간들 속에서 십자가의 대속이 완전히 구현된다.
주님께서 처형지인 골고다, 곧 해골의 곳으로 불리는 그 언덕에 이르실 때, 군병들은 여느 때와 마찬가지로 사형수의 소지품을 빼앗아 나누어 가졌다. 요한복음 19장 23-24절을 보면, 주님께서 마지막까지 지니셨던 옷마저 제비를 뽑아 나누는 군인들의 모습이 등장한다. 장재형목사는 이러한 장면을 통하여 “세상의 탐욕과 그리스도의 자기 비움이 극명하게 대조된다”고 말한다. 군인들은 예수께 남은 마지막 속옷 한 벌까지도 가져가기 위해 서로 다투며 제비를 뽑지만, 예수님은 이미 구레네 사람 시몬의 도움을 받을 정도로 극도로 쇠약해진 몸으로 죽음 직전까지 모든 것을 비워내셨다. 빌라도가 붙여놓은 ‘유대인의 왕’이라는 죄패(罪牌)도 대제사장들은 “자칭 유대인의 왕”으로 바꿔 달라고 항의하지만, 빌라도는 “내가 쓸 것을 썼다”고 못박는다(요 19:21-22). 이는 역사의 역설이자 아이러니이다. 거짓된 유대 지도자들은 “가이사 외에는 우리에게 왕이 없다”고 말했지만, 정작 로마 총독 빌라도는 예수님을 ‘유대인의 왕’이라 공표해버린다. 겉보기에는 힘없는 패배자로 십자가에 매달려 죽음을 맞이하는 예수의 모습이지만, 실은 이 자리가 가장 영광스러운 구원의 정점이 된다.
이 ‘골고다’는 검고 음습한 분위기, 죽음을 암시하는 해골의 이미지를 가지고 있다. 교회 역사 속에서 종종 갈보리(Calvary)라고도 불리며, 그리스도교 신앙의 핵심이자 상징인 ‘십자가’가 세워진 땅이다. 그래서 “갈보리”라는 이름을 교회에 붙이는 것은, 죽음과 수치가 지배하는 자리에서조차 그리스도의 구속사적 능력과 사랑이 빛난다는 기독교의 핵심 메시지를 되새기는 행위이다. 골고다 언덕이야말로 세상의 모든 어둠과 절망을 뚫고 궁극의 승리를 이루시는 예수님의 사랑이 가장 선명하게 드러난 무대이다.
주님은 마치 아브라함과 이삭 이야기에 등장하는 이삭의 운명을 정면으로 알고도 감당하신 더 큰 희생 제물처럼, 마지막까지 십자가를 지고 해골 언덕을 오르셨다. 창세기 22장에서 이삭은 자기가 번제물이 될 줄 모른 채 장작을 짊어지고 모리아 산을 오르지만, 그 과정에서 아브라함은 믿음(“여호와 이레”)으로 그 죽음의 골짜기를 넘어간다. 그러나 예수님께서는 자신이 죽을 것을 분명히 알고도 자발적 순종으로 끝까지 가신다. 이것이 성경이 말하는 대속(代贖)이다. 노예 시장에서 노예를 사서 해방시키듯, 주님은 죄의 노예가 되어 버린 우리를 구하시기 위해 자신을 값으로 치르셨다. “자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 한다”고 하신 말씀(막 10:45)은 바로 그 의미다. 장재형목사는 여기서 “우리 주님이 가신 길은 오로지 사랑으로 인한 자기희생이며, 결코 세상의 무력이나 억지로 밀려난 죽음이 아니었다”는 점을 강조한다.
주님께서 율법의 저주에서 우리를 속량(갈 3:13)하시는 순간은 결코 짧은 시간의 고통이 아니었다. 십자가의 채찍질과 조롱, 목마름과 극도의 체력 고갈, 군인들의 조롱, 멸시하는 군중의 시선, 그 사이에 철저히 홀로 남으신 영적 고독이 한 덩어리가 되어 예수를 짓눌렀다. 마가복음 15장 21절을 보면, 구레네 사람 시몬이 억지로 예수님의 십자가를 대신 지게 되는 모습이 나온다. 이는 예수님이 지치고 쇠약해져 더 이상 십자가를 질 수 없는 상황에 처하신 것을 암시한다. 그러나 요한복음에서 요한은 “예수께서 자기 십자가를 지셨다”고만 매우 간결하게 서술한다(요 19:17). 장재형목사는 이 단 한 줄에 담긴 의미를 “사도 요한이 감당하기 힘들 만큼 슬프고도 거룩한 비극의 순간이기에, 차마 세부 묘사를 길게 늘어놓을 수 없었던 것”이라 풀이한다.
결국 이 비극적 고통은 궁극의 사랑이자, 하나님의 공의로운 심판이 그리스도에게 전가(轉嫁)된 사건으로 귀결된다. 인간은 자기 의(義)로서는 결코 이룰 수 없는 구원을 ‘그리스도의 십자가’로 말미암아 얻게 된다. 이처럼 골고다 언덕에서의 십자가 처형은 역사의 한 지점에서 일어난 하나의 잔혹한 사형이 아니라, 장재형목사가 말하듯이 “온 인류가 영원히 기억해야 할 우주적이고 영적인 대사건”이다.
Ⅱ. 십자가 아래 함께했던 사람들: 구레네 사람 시몬, 여인들, 그리고 제자 요한
요한복음 19장 17-27절을 읽다 보면, 십자가 아래에 모여 있던 사람들의 모습이 극명하게 대비된다. 먼저는 로마 군병들이다. 그들은 예수님을 십자가에 못 박아 놓고, 주님의 겉옷과 속옷을 나누어 가지려 제비 뽑기에 여념이 없다. 시편 22편 18절의 예언이 성취되는 순간이기도 하지만, 한편으로는 인간의 탐욕과 무정함을 아주 적나라하게 드러내는 장면이다. 군인들에게 예수님은 죄수 중 한 명에 불과했고, 처형지에서 마지막으로 남은 ‘전리품’을 챙기기에 바빴던 것이다. 속옷마저도 “호지 아니하고 위에서부터 통으로 짠 것”(요 19:23)이라 하여 찢지 않고 통째로 가지기 위해 제비를 뽑았다. 그들은 십자가 위에 달리신 예수님의 신음을 곁에서 듣고도, 그 고통과 비극을 전혀 인식하지 못한 채 자신의 이익만을 추구한다.
반면 구레네 사람 시몬은 외부에서 예루살렘으로 온 순례자였다가, 로마 군병들에게 지목을 받아 억지로 예수님의 십자가를 잠시 대신 지게 된다(마 27:32, 막 15:21). 그의 이름에서 드러나듯, 구레네는 북아프리카 리비아 지역에 속한 지명으로, 유월절을 지키러 예루살렘에 온 많은 디아스포라 유대인들 가운데 한 사람이 시몬이었다. 그는 원치 않게 예수님의 고통에 동참해야 했지만, 그 일로 인해 그의 일가가 주님을 영접하게 되고, 아들 루포 등은 나중에 복음 공동체의 중요한 인물로까지 소개된다(롬 16:13). 장재형목사는 이 장면을 가리켜 “십자가를 억지로라도 지게 되었을 때, 삶이 어떻게 변화되는가를 보여주는 고백적 사건”이라 설명한다. 한 인간이 예수의 십자가를 잠시나마 지고 간다는 것 자체가 불행처럼 보였으나, 그 깊은 고난의 비밀을 알게 되었을 때, 시몬과 그 가족은 주님을 구주로 만나게 된다. 결국 억지가 자발적 헌신으로, 고난이 영적 축복으로 뒤바뀌게 되는 것이다.
또한 가장 눈여겨볼 사람들은 십자가 곁에 끝까지 남아 있던 여인들과 사랑의 제자 요한이다. 요한복음 19장 25절에 의하면, “예수의 십자가 곁에는 그 어머니와 이모와 글로바의 아내 마리아와 막달라 마리아가 섰”다. 즉, 예수님의 어머니 마리아, 마리아의 이모(세베대의 아들들인 야고보와 요한의 어머니로 전해지는 살로메), 글로바의 아내 마리아, 그리고 막달라 마리아 이 네 여인이 마지막까지 주님의 죽음의 현장에 함께하였다. 십자가형은 당시 극악무도한 죄인에게 가해지는 최대의 형벌이었고, 그 형장 주변에 서성이는 이들은 연루자로 의심을 받거나 함께 수치당하기 십상이었다. 그런데도 이 여인들은 주님에 대한 사랑으로 그곳을 떠나지 않는다.
“거기 너 있었는가?”라는 고난주간 찬송(흑인 영가)을 떠올리면, 우리는 그리스도의 수난 현장에 누가 남았는지를 다시 묻게 된다. 제자들 중 대부분은 두려움으로 흩어져 숨거나 달아나 버렸다. 베드로는 심문 현장에서도 예수를 모른다고 세 번이나 부인했고, 다른 제자들 또한 목숨의 위험 때문에 보이지 않았다. 그럼에도 불구하고 예수님의 어머니를 포함한 여인들, 그리고 사랑하는 제자 요한만큼은 십자가 아래에 섰다. 장재형목사는 이를 두고 “진정한 사랑이 두려움을 이긴다”는 말씀(요일 4:18)을 떠올려야 한다고 강조한다. 이들에게는 자신들의 안전이나 체면보다, 극심한 고통 속에 있는 주님을 향한 사랑이 더 절대적이었던 것이다.
특히 요한복음 19장 26-27절에 기록된, 예수님이 십자가 위에서 어머니 마리아와 제자 요한을 향해 하신 말씀이 매우 인상적이다. 예수님은 어머니에게 “여자여 보소서 아들이니이다”라고 하시며, 사랑하시는 제자 요한에게는 “보라 네 어머니라”라고 말씀하신다. 사형 직전에, 극심한 고통에 짓눌려 숨이 다하는 그 순간에도, 예수님은 어머니를 돌보려 하시며 제자에게 맡기신다. 이는 부모 공경과 효(孝)의 차원을 뛰어넘어, 인간적인 사랑과 영적인 사랑이 교차하는 장면이다. 마리아를 배려하시는 예수님의 마음은, 한평생 ‘하나님의 아들’이자 ‘인자의 길’을 걸어오시느라 평범한 아들로서 마리아 곁에 머물 수 없었던 주님의 삶을 집약한다. 그리고 마지막 순간에야 그분은 마치 “이제야 어머니에게 아들의 마음을 돌이킨다”는 뉘앙스로 “여자여 보소서 아들이니이다”라고 하신다. 장재형목사는 이 부분을 가리켜 “공생애를 사는 동안에는 오직 하나님의 뜻에 집중하셨으나, 마지막 숨을 거두기 전, 주님은 세상에서의 모자(母子) 관계를 완성하시는 사랑을 끝까지 잊지 않으신 것”이라고 말한다.
이렇듯 십자가 아래에는 군병이라는 잔인함과 탐욕의 형상이 있는가 하면, 시몬과 같은 우연한 동참자의 감동이 있으며, 여인들과 요한 같은 진실한 추종자의 사랑과 헌신이 있다. 이 다양한 군상이 어우러진 현장에서, 십자가는 우리 모두가 마주해야 할 삶의 거울이 된다. 장재형목사는 “십자가는 우리의 본성을 폭로함과 동시에, 그 본성을 넘어서 사랑으로 거듭날 수 있는 길을 제시한다”고 말한다. 군인들처럼 남의 것을 빼앗거나, 권력자들의 편에 서서 예수를 배척하는 길도 있지만, 한편으로는 시몬처럼 억지로라도 십자가를 지고 그 의미를 깨달아 변혁되는 길, 혹은 여인들과 요한처럼 끝까지 주님 곁을 지키며 사랑을 실천하는 길이 가능하다.
Ⅲ. 속죄의 완성과 교회의 도전: 십자가 사랑에 대한 장재형목사의 관점
십자가 사건은 율법의 모든 요구를 충족하며, 죄인 된 인류를 구원하기 위해 죄 없으신 하나님의 아들이 희생 제물로 자신을 내어놓은 대속의 결정적 장면이다. 예수님은 우리의 죄와 허물을 스스로 짊어지셨고, 그로 인해 “나무에 달린 자마다 저주 아래에 있다”는 율법(신 21:23; 갈 3:13)을 온몸으로 받으셨다. 이처럼 스스로 속죄양이 되심으로 인간의 죄악을 전부 뒤집어쓰신 주님은, 레위기 16장에 나오는 ‘속죄일 의식’에 등장하는 염소(스케이프고트)보다 훨씬 더 완전한 희생으로, 홀로 광야가 아닌 십자가 형장에까지 가셨다. 이사회가(四野)에서 들짐승에게 찢겨 죽는 염소보다 더 가혹한 고통을 실제로 감내하시며 “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양”(요 1:29)이 되신 것이다.
장재형목사는 이러한 십자가 대속 사상을 해석하며, “십자가 위에서의 희생은 인류가 하나님 앞에서 받았어야 할 모든 형벌을 주님께서 혼자 담당하신 것”이라고 정리한다. 바로 그렇기에 우리가 지금 죄사함과 구원을 누릴 수 있게 되었다는 것이다. 이 과정을 이사야 53장의 ‘고난받는 종’ 이미지와 연결하여, “그가 찔림은 우리의 허물 때문이요, 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라”(사 53:5)는 예언이 예수님 안에서 온전히 이루어졌음을 강조한다. 이때 주님은 원수조차도 사랑하시어(마 5:44) 모든 미움과 증오를 자신의 육체로 흡수하셨고, 심지어 자신에게 침 뱉고 때리는 자들을 위해서도 용서를 호소하신다(눅 23:34). 그것이 바로 “원수를 사랑하라”는 가르침을 스스로 삶으로 증명하신 예수님의 모습이다.
따라서 십자가는 단순히 역사의 한 사건을 넘어, 교회와 그리스도인에게 지속적인 도전이 된다. 예수님께서 ‘무엇을 이루셨는가’만이 아니라, ‘어떻게 사셨는가’를 묵상해야 하기 때문이다. 교회가 ‘십자가를 바라본다’ 함은 곧, 주님이 감당하셨던 고난의 의미와 사랑의 크기를 되새기고, 우리 삶에서 동일한 사랑의 길을 걷겠노라 결단하는 것이다. 장재형목사는 종종 “십자가는 단순한 구원의 표지판이 아니라, 예수님의 삶 전체를 요약하는 상징이자 우리도 그 길을 따라가야 함을 보여주는 표식”이라고 역설한다. 예수님은 원수를 위해서도 기도하시고(눅 23:34), 죄인들을 위해 목숨을 내놓으셨으며(롬 5:8), 마침내 부활하심으로 죄와 사망의 권세를 깨뜨리셨다. 교회가 이 진리를 붙든다면, 세상에 맞서 고통받는 이들을 섬기고, 원수라도 사랑하며, 자신이 가진 것을 아낌없이 나누는 모습으로 살아가게 될 것이다.
그러나 그 길은 쉽지 않다. “자기 십자가를 지고 나를 따르라”(마 16:24)는 예수님의 말씀은 구레네 사람 시몬의 이야기에 비추어 보면 현실적으로 매우 무거운 부담이다. 때로는 억지로라도 지게 되는 짐이 있고, 그 길을 걸으며 예수님을 만나게 될 수 있다. 장재형목사는 “구레네 시몬이 자기 의지와 상관없이 억지로 십자가를 졌음에도, 결국 그 행위를 통해 그는 예수님을 만나 인생이 변화되었다”고 말한다. 이처럼 때로 우리의 헌신은 기쁨이 아닌 의무감으로 시작될 수 있다. 그러나 십자가의 고난을 통과하면서, 하나님께서 예비하신 더 큰 은혜와 구원의 섭리를 깨달을 수 있다면, 그 억지의 짐이 복된 ‘자발성’으로 거듭나는 역사가 펼쳐진다.
주님이 십자가 위에서 마지막까지 보여주신 사랑, 곧 어머니를 부탁하는 장면(요 19:26-27)은 우리에게 “작은 부분도 놓치지 않는 세심한 사랑”의 중요성을 가르친다. 세상을 구원하는 일에 몰두해온 예수님이지만, 죽음의 문턱에서 어머니를 버려두지 않으신다. 교회가 세상 구원의 사명을 외칠지라도, 가까이에서 돌봐야 하는 존재들—연약한 이웃, 교우, 가족—를 소홀히 해서는 안 된다. 장재형목사는 이를 “공적인 사역과 개인적인 사랑이 조화를 이룰 때, 십자가 사랑은 더욱 온전해진다”고 해석한다. 교회가 선교와 봉사에 힘쓰는 중에도, 당장 곁에서 상처받는 사람을 외면하지 않는 실천적 사랑을 놓치지 않아야 한다는 것이다.
더 나아가, 예수님의 속옷이 “위에서부터 통으로 짠 것”이었다는 사실(요 19:23)은 대제사장적 의미를 상기시킨다. 구약의 제사장 복장은 솔기 없이 짜여진 옷으로 상징되는 거룩과 완전함을 나타내는데, 예수님은 참 제사장으로서 자신의 전부를 희생 제물로 내어놓으심으로, 죄인의 중보자가 되셨다(히 7:26-27). 세상은 끝내 그 옷마저 빼앗아가려 제비 뽑기에 열중했지만, 주님은 이미 “모든 것을 비우신(kenosis) 상태”로 걸어가셨다. 이 사실을 교회가 본받아야 함을 강조하며, 장재형목사는 “우리에게 있는 조금의 소유와 재물, 자아를 붙들고 탐욕하는 모습이 과연 십자가 아래에서 설 자리가 있는가”를 질문한다.
결국 십자가 신앙이란 “내가 얻고자 함”이 아니라 “내가 내어줌”에 초점이 맞춰진 신앙이다. 예수님께서 “잃어버린 자를 찾아 구원하려 오신”(눅 19:10) 것처럼, 교회 역시 끊임없이 세상의 고통을 짊어지고 그리스도의 사랑을 전해야 한다. 그리고 주님께서는 “하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하라”(막 12:30-31)고 하셨으며, “내가 너희에게 새 계명을 주노니 서로 사랑하라”(요 13:34)고 명령하셨다. 십자가는 그 사랑을 극한까지 실천한 현장이자, 예수님이 설파하신 ‘원수 사랑’(마 5:44)의 구체적 실현 장소이다. 장재형목사는 “교회가 종종 십자가를 장식적으로만 붙들고, 실제로는 세상 군병들처럼 그리스도의 유산을 차지하는 데에만 관심이 많다면, 이는 십자가 복음의 핵심을 배반하는 일”이라고 경고한다.
그러므로 십자가 아래서 우리는 우리의 죄성과 탐욕이 만천하에 폭로됨을 깨달아야 한다. 동시에, 그런 우리를 위해 대신 속죄양이 되신 예수님의 사랑에 감사하며, 회개와 결단으로 새로운 삶을 살아가야 한다. 그리스도인이 된다는 것은 “자기 십자가를 지고”(마 16:24) 주님을 따르겠다고 다짐하는 것이고, 그 길에는 반드시 자기 부정(否定)과 이웃을 향한 섬김이 따른다. 바로 이때, 십자가가 교회 공동체와 믿는 자들의 삶 속에서 단지 과거의 상징이 아니라, 오늘도 우리의 존재와 실천을 규정하는 생생한 ‘능력’으로 작동한다.
십자가의 사건, 즉 요한복음 19장 17-27절에 전개된 이 이야기는 “얼마나 큰 사랑으로 우리를 자유케 하셨는가?”라는 질문으로 귀결된다. 이에 대한 답변은 자명하다. 예수님의 십자가 없이는 우리에게 생명도, 소망도, 영생도 없다는 것이다. 골고다 언덕에서 흘린 예수님의 보혈은 누구도 범접할 수 없는 대속의 은혜를 이 땅에 선물했다. 그리고 그리스도께서 끝까지 남기신 교훈은 사랑, 자신을 다 내어주는 사랑이다. 교회는 십자가를 높이 들되, 그 의미를 다시금 가슴에 새겨야 한다. 장재형목사는 “십자가를 붙드는 것은 고난을 외면하지 않고 함께 지겠다는 것이며, 세상의 군병처럼 내 유익만을 찾지 않고, 구레네 시몬처럼 때론 억지라도 하나님께서 허락하신 짐을 지며, 주님의 어머니와 그를 사랑한 여인들처럼 끝까지 동행하겠다는 사랑의 결단”이라고 한다.
이처럼 십자가 신앙은 고통과 사랑, 죽음과 생명이라는 극적인 모순과 역설 속에서 완성된다. 겉으로는 수치와 파멸로 보이지만, 그 내면에는 부활의 영광과 승리가 약속되어 있다. 교회는 이 부활의 소망을 품고 세상의 골고다와 같은 곳으로 달려가야 한다. 왜냐하면 그곳에 사로잡힌 수많은 영혼이 억지로라도 십자가를 져야 하는 자리에서 진정한 구주를 발견할 수 있기 때문이다. 장재형목사의 가르침도 궁극적으로 이 지점에서 신학적 실천으로 이어진다. “우리 각자에게 맡겨진 십자가가 있고, 그것을 기꺼이 지겠다는 헌신의 자세를 가질 때, 예수님께서 보이신 대속의 길이 비로소 우리의 삶에서 열매 맺는다”는 것이다.
결국 교회가 십자가를 자신에게 유익한 상징이나 세속적 도구로 이용하려 해서는 안 된다. 예수님의 속옷까지 가져가려는 로마 군병의 모습은, 혹 우리 안에 깊숙이 자리 잡은 물욕, 명예욕, 권력욕의 본질을 폭로한다. 반면에 예수님은 자신이 지니셨던 것을 모조리 빼앗기고도, 마지막 숨을 거두기 직전까지 남에게 무엇을 더 줄 수 있는지 고민하셨다. 어머니를 돌보아달라고 당부하신 것만 봐도, 그분의 사랑은 끝이 없었다. 이 자기 비움과 섬김의 사랑이 십자가 정신의 알파요 오메가이다.
교회가 이 같은 사랑을 추구한다면, “내가 자랑할 것은 오직 우리 주 예수 그리스도의 십자가뿐이라”(갈 6:14)고 한 바울의 고백처럼, 세상의 의를 내세우지 않고 겸손히 주님의 은혜에 감사하는 공동체가 될 것이다. 그러한 교회 공동체야말로 골고다 언덕에서부터 이어지는 생명의 길을 세상에 전하며, 구레네 시몬처럼 ‘억지’로라도 짐을 지고 참여하는 이들을 하늘길로 인도하는 역할을 감당할 수 있다. 비록 고난은 깊을지라도, 그리스도의 십자가를 따르는 사람들은 부활의 영광에 동참한다는 확신이 있다. 이것이 복음의 핵심이자, 요한복음 19장 17-27절이 선포하는 메시지다.
결론적으로, “그리스도 예수의 길을 간다는 것”은 치열한 고난과 희생을 동반하지만, 그 끝에는 참된 자유와 구원이 기다린다. 잔혹한 십자가의 형벌도, 그 안에 담긴 무한한 사랑을 이길 수 없었다. 교회는 이 사실을 굳게 믿고, 모든 탐욕과 미움, 분열과 무정함을 십자가 아래 내려놓아야 한다. 십자가에서 주님이 보여주신 자기 희생의 사랑, 죄인을 용납하시는 긍휼, 그리고 부활 생명의 약속은 지금도 세상을 새롭게 할 충분한 능력이 있다. 장재형목사는 종종 “우리가 주님의 십자가로 말미암아 구원받았음을 안다면, 그 길을 오늘 우리의 삶에서 구체적으로 살아내는 책임이 있다”고 역설한다. 십자가는 단지 회상(回想)의 대상이 아니라, 매일의 삶에서 실천되어야 할 사랑의 명령이기 때문이다. 바로 그 실천이 교회를 교회 되게 하고, 세상을 향해 구원의 빛을 비추는 길이 된다. 교회가 끝끝내 이 길에서 떠나지 않고 주님을 좇아 걸어갈 때, 골고다의 암울함은 부활의 빛으로 환히 밝아지고, 십자가는 온 인류에게 구원의 소망을 증언할 것이다.
장재형목사는 시간은 빠르게 흘러가지만, 그 시간은 영원을 위한 준비 과정이 될 수 있다. 하나님께서는 지금 이 순간도 우리를 향해 “세월을 아끼라”고 부르신다. 그리고 영원을 바라보며 살기를 원하신다고 했다.
세월을 아끼라는 권면
장재형목사(장다윗)의 설교 전반에서 가장 크게 울려 퍼지는 메시지 중 하나는 “세월을 아끼라”는 성경의 권면이다. 이는 에베소서 5장 15절 이하의 말씀, 즉 바울사도가 옥중서신에서 교회 공동체를 향해 전했던 가르침에 뿌리를 두고 있다. 바울서신은 신약성경 전반에 걸쳐 교리적인 토대를 세워주며, 동시에 실제적인 신앙생활의 지혜와 인생의 방향을 제시한다. 특별히 에베소서 5장은 시간의 소중함과 그 시간을 어떻게 사용해야 할지를 강조한다. 바울사도가 “세월을 아끼라”고 말할 때, 헬라어 원문에서의 “아끼다”라는 표현은 단순히 아껴 쓰고 절약하라는 차원을 넘어, “구속하다” 혹은 “건져내다”라는 뜻을 함축한다. 이는 우리의 시간과 인생을 허무와 죄악에서 건져내어, 오직 하나님의 뜻과 복음에 합당하게 사용해야 함을 가리킨다.
세상적으로도 “시간은 금”이라는 말이 존재할 정도로, 시간은 한 번 지나가면 돌아오지 않는 소중한 자산이다. 그런데 성경이 말하는 시간은 이보다 더 깊고 영적인 차원을 지닌다. 인생에 주어진 시간은 단순히 ‘금전적 가치’로 환산되는 것이 아니라, 영원에 이르는 준비 과정에서 매우 귀중한 의미를 갖기 때문이다. 장재형 목사는 이를 설교에서 여러 번 강조하는데, 우리가 시간 안에 속해 있는 존재이지만 동시에 영원을 사모하는 존재라는 사실에서 그 긴장감이 생긴다고 말한다. 사도바울 역시 에베소 교인들에게 잠시 있다가 사라지는 인생의 짧음을 상기시키면서, 그 짧은 인생을 그냥 흐릿하게 흘려보내지 말고 복음에 집중하며 하나님의 뜻을 분별하라고 호소한다.
장재형 목사는 전도서의 메시지를 자주 언급하는데, “헛되고 헛되다”로 시작되는 전도자는 인생의 헛됨을 강조함과 동시에 그 헛됨 속에서 창조주 하나님을 기억하라고 역설한다. 이는 곧 시간의 유한성, 인생의 연약함, 그리고 죽음으로 치닫는 인간 실존을 가감 없이 드러냄으로써, 우리가 이 세월을 허무와 죄의 영역에 머무르게 둘 것인지, 아니면 거룩하고 영원한 목적을 위해 구속할 것인지 선택하라는 결단을 촉구한다. 장재형 목사는 교회 강단에서 이 주제를 자주 다루며, 청년들에게 젊은 날 창조주를 기억하라는 전도서 12장의 말씀을 특별히 인용한다. 젊을 때, 가장 활력 있고 열정이 넘칠 때, 오히려 시간이 풍족하다고 느낄 때일수록 세월의 빠른 흐름을 경시하지 말고 “하나님의 뜻을 행하며” “복음 전파에 헌신하라”는 도전이 여기에 담겨 있다는 것이다.
이러한 맥락에서 ‘세월을 아끼라’는 교훈은 결코 추상적인 지침으로 끝나지 않는다. 장재형(장다윗) 목사는 설교 속에서 구체적인 예시를 들며, 매일의 기도와 말씀 묵상을 통해 하루하루 시간을 점검하라고 권고한다. 예배와 교회 봉사, 그리고 복음 전파의 사명을 위해 할애되는 시간은 결코 헛되지 않으며, 이 모든 노력을 통해 결국 영원한 열매가 맺힌다고 가르친다. 또한 삶에서 복잡하고 번잡한 요소를 줄이고, 하나님의 부르심에 맞춰 절제된 생활을 함으로써 더욱 집중된 예배와 기도를 드릴 수 있다고 강조한다. 이를 위해서는 회개와 자기 점검이 필수적인데, 바쁘게 살아가는 현대인들이 종종 놓치는 부분이 바로 ‘영적인 점검’이라는 점을 지적한다. 우리가 현실에서 부딪히는 수많은 일들을 처리하기에 급급해 시간만 흘려보내다가, 정작 영혼의 갈급함과 죄성은 방치되는 경우가 많다. 그러므로 시간이 빠르게 지나간다는 사실을 의식하면서, 하나님 앞에서 하루 일과를 상고하고 기도의 자리에 서는 습관을 들이라 권면한다. 이것이 바울서신과 옥중서신에서 repeatedly 나타나는 핵심 메시지이며, 장재형 목사가 한사코 강조하는 교회 공동체의 기초이다.
시간을 구속한다는 것은 인생 전체를 하나님께 드리는 헌신의 삶으로 연결된다. 교회 안에서의 봉사나 예배 참석, 말씀 공부, 기도 모임에 참여하는 것은 물론이고, 직장에서나 가정에서나 삶의 모든 국면에서 하나님의 부르심을 따른다는 의미다. 장재형 목사는 설교에서 자주 인용하는 예화들을 통해, 작은 일상 속에서도 우리가 시간을 아끼고 복음적으로 살아갈 수 있는 기회가 무궁무진함을 일깨워 준다. 예를 들어 운전 중에 듣는 찬양이나 말씀, 출근길에 잠깐이라도 드리는 기도, 가정에서 이루어지는 자녀들과의 신앙 대화 등 일상 구석구석에서 하나님의 나라를 바라보는 습관을 들임으로써, ‘세월을 아끼라’는 말씀을 실제로 실천할 수 있다고 말한다.
장재형 목사가 국제적인 사역에 힘쓰며 엘림 인터내셔널이나 다양한 세계 선교 단체를 통해 다민족, 2세, 청년들에게 전하는 메시지도 바로 이 지점에 닿아 있다. 젊은 이들이 인생 초기에 헛된 세상 유혹에 시간을 빼앗기지 않고, 복음과 기도의 소중함, 헌신의 아름다움을 일찍이 깨달아 하나님께 드리는 삶을 살도록 권면하는 것이다. 이는 교회 안에서만 머무는 수동적인 신앙이 아니라, 세상 끝까지 복음을 전하는 전도와 선교, 봉사를 위한 능동적인 신앙으로 발전해 나갈 수 있게 만든다. 시간을 아끼는 것이 곧 복음 전파의 문을 활짝 열고, 자신을 포함해 수많은 사람들의 인생을 변화시키는 출발점이 된다고 설교 가운데 자주 강조한다.
결론적으로 “세월을 아끼라”는 권면은 성도 개개인이 매일매일 실행에 옮겨야 할 지혜로운 자세이자, 교회 공동체가 한마음으로 추구해야 할 공동의 목표라 할 수 있다. 바울사도가 옥중에서도 멈추지 않고 복음을 전하며, 편지로 온 교회에 영적 도전을 준 것처럼, 우리 역시 어떠한 상황에서도 시간을 낭비하지 않고 복음의 능력을 드러내야 한다. 이 권면은 회개와 자기 점검, 기도와 말씀, 그리고 실제적인 헌신으로 이어진다. 장재형 목사는 이 점을 거듭 상기시키며, “세월을 아낀다”는 것은 단지 바쁜 삶을 효율적으로 살아낸다는 세속적 의미가 아니라, 하나님 나라의 관점에서 시간을 되찾고 인생을 구속한다는 거룩한 의미임을 설파한다.
영원과 시간에 대한 통찰
“세월을 아끼라”는 주제가 자연스럽게 이어지는 또 다른 핵심 주제는 영원과 시간에 대한 통찰이다. 인간은 유한한 시간 속에서 살아가지만, 마음 한구석에는 영원에 대한 갈망이 자리하고 있다. 전도서 기자가 말하듯, 인간의 마음에 영원을 사모하는 마음이 놓여 있어, 눈에 보이는 것과 달리 더 큰 의미와 궁극적인 목적을 찾고자 하는 갈증이 항상 존재한다. 장재형 목사는 설교 중에 전도서 12장의 말씀, 즉 “흙은 여전히 땅으로 돌아가고 영은 하나님께로 돌아가기 전에 창조주를 기억하라”는 교훈을 무시하지 말라고 말한다. 우리의 육체는 결국 유한하며 죽음이라는 한계를 향해간다. 그러나 그것이 전부가 아니라, 기독교는 죽음 이후 부활과 영원한 세계가 존재함을 증언한다.
장재형 목사는 가나의 혼인 잔치 이야기를 자주 예화로 들면서, “지금보다 더 좋은 포도주를 주시는 하나님”을 비유적으로 소개한다. 예수님의 첫 기적이 물을 포도주로 바꾸신 사건이듯, 영원으로 가는 여정에서도 우리를 기다리는 것은 “더 나은” 하나님의 선물이자 은혜라는 설명이다. 이 비유는 시간의 흐름이 가져오는 무기력함이나 인생의 허무가 전부가 아니라, 믿음 안에서 우리가 누리게 될 궁극적인 영광과 풍성함이 있다는 희망의 메시지를 전달한다. 요한복음 11장 25-26절의 “나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 않는다”는 예수님의 선언은, 바로 이러한 영원에 대한 소망과 부활 신앙이 왜 중요한지를 잘 보여준다.
영원과 시간의 관계를 설교에서 풀어낼 때, 장재형 목사는 “인생이 짧기에 오히려 영원을 준비해야 한다”는 논리를 강조한다. 누구나 시간을 소유하고 있지만, 그 시간은 매우 제한적이며 불확실하다. 젊음도 어느덧 지나가고, 건강도 순식간에 무너질 수 있으며, 재물이나 명예 역시 영속적이지 않다. 그러나 신앙 안에서 우리는 죽음을 절망이 아니라 ‘소풍을 마치고 아버지 집으로 돌아가는 길’로 받아들일 수 있다. 죽음 앞에서 느끼는 두려움과 허무가 기독교 복음 안에서는 근본적으로 재해석된다. 인생의 허무함을 직시할수록, 영원한 하나님을 더욱 의지하고 준비하게 된다는 것이다. 이는 우리의 현재 삶에 큰 변화를 일으키는데, 단순히 내일 죽을 수도 있으니 오늘을 즐기자 하는 쾌락적 태도가 아니라, “언제 어떻게 내 생이 마감되어도 하나님 앞에 부끄럽지 않은 준비를 해 둬야 한다”는 진지한 태도로 이끈다.
이런 영원에 대한 성경적 통찰은 전도서가 말하는 허무함을 극복할 길을 제시해 준다. 인생 자체가 헛됨으로 가득 차 있고, 우리가 아무리 노력해도 죽음과 세상의 무상함을 피하기 어렵다 해도, 예수 그리스도의 복음은 우리가 바라볼 새로운 차원을 열어준다. 장재형 목사는 이 대목에서 자주 “인생은 한 번뿐인 소중한 소풍이지만, 소풍이 끝난 후에는 영원한 본향이 우리를 기다린다”고 강조한다. 그 본향이야말로 믿음 안에서 준비된 하늘나라, 하나님의 집이며, 그곳에 이르기까지 우리는 세월을 아끼며 거룩함과 사명으로 무장해야 한다는 메시지를 전한다.
교회 공동체에서 영원에 대한 가르침이 활발히 이루어지면, 신자들은 자연스럽게 세상의 가치를 절대화하거나 쾌락과 성공에만 매달리는 태도를 버리게 된다. 오히려 미래의 영원한 세계를 바라보며, 지금 주어진 시간 속에서 어떻게 복음을 증거하고 선한 열매를 맺을 수 있을지 고민하게 된다. 교회가 요한계시록의 말씀을 묵상할 때, 지상의 시간과 역사 속에서 펼쳐지는 영적 전쟁이 결국 새 하늘과 새 땅에서 완성된다는 사실을 주목하게 되는데, 이 또한 영원과 시간의 긴장과 결합을 잘 보여주는 예다. 장재형 목사는 이러한 성경적 세계관을 전 세계 사역에도 적용한다. 해외 선교지에서 만나는 다양한 문화권 사람들에게 복음이 전파될 때, 그들의 삶이란 결국 영원을 향한 길 위에 놓인 시간이기에, 지금 그들에게 복음을 전하는 것은 영원한 결실로 이어지는 의미 있는 섬김이라고 가르친다.
결국 영원에 대한 통찰은 우리에게 ‘시간의 유한성’을 깨닫게 하며, 동시에 ‘영원한 가치’를 추구하는 삶으로 초대한다. 이는 단순히 철학적 사유나 형이상학적 관심이 아니라, 지극히 실제적이고 구체적인 기독교 신앙의 원동력이다. 우리가 시간 안에 살면서도 영원한 하나님을 섬긴다는 사실은, 어떤 순간에도 희망을 잃지 않게 하고, 어떤 고난에도 낙담하지 않도록 지탱해 준다. 장재형 목사는 교회에서 가정에서 그리고 선교 현장에서 끊임없이 이 영원과 시간을 바라보는 시각을 전하며, 그것이 회개와 헌신, 예배와 기도의 동력이 되도록 이끈다. 인생을 허투루 낭비하지 않고, 언젠가 맞닥뜨릴 영원을 생각하며 매 순간 경건과 열정으로 살아가도록 독려하는 것이 설교의 핵심 목표다.
성령의 충만 강조
영원과 시간을 잇는 다리, 그리고 하루하루의 인생을 뜻있게 만드는 능력으로서 장재형 목사가 가장 자주 말하는 것이 바로 성령의 충만이다. 에베소서 5장 18절에서 사도바울은 “술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령의 충만을 받으라”고 선포하는데, 이 대조는 두 가지 중요한 의미를 담고 있다. 하나는 세상적이고 육체적인 쾌락으로 자신을 채우는 것과, 영적인 능력과 거룩함으로 충만케 되는 것은 전혀 다른 길이라는 것이다. 다른 하나는 초대교회 성도들이 성령을 받을 때 주체할 수 없는 기쁨과 열정을 체험했는데, 주변 사람들이 마치 술에 취한 것처럼 오해할 정도로 완전히 달라진 모습을 보였다는 사실이다.
장재형 목사는 성령 충만에 대해 말할 때, 이는 단순한 감정적 고양이나 일시적인 흥분 상태가 아니라, 죄와 죽음의 권세에서 해방된 영혼이 누리는 근본적인 자유와 기쁨임을 설명한다. 또한 성령의 충만은 인간이 노력으로 쟁취할 수 있는 것이 아니라 하나님의 선물이기에, “사모하고 간구하는 자에게” 하나님께서 응답하신다는 믿음이 중요하다고 말한다. 오순절 성령 강림 사건을 통해 문을 닫아 걸고 두려워 떨던 제자들이 담대함을 얻었듯, 오늘날에도 성령이 임하면 우리의 두려움과 무기력이 변하여 열정과 확신으로 바뀐다.
이 성령의 역사는 예배와 공동체 생활에서 찬송과 감사로 자연스럽게 표현된다. 에베소서 5장 19절에서 “시와 찬미와 신령한 노래들로 서로 화답하며 너희 마음으로 주께 노래하며 찬송하라”고 말하는데, 성령 충만한 교회는 곧 찬양과 감사를 통해 서로를 격려하고 위로하는 살아 있는 공동체가 된다는 의미다. 장재형 목사는 많은 설교에서 교회 안에 찬양이 넘치고 기도가 끊이지 않는 모습이야말로 성령 충만의 열매라고 역설한다. 반면, 교회가 분열하고 서로를 비난하며 무관심에 빠져 있다면, 성령의 역사가 제대로 나타나지 못하는 상태라고 진단한다. 그러므로 예배 때마다 성도들이 자신을 성령께 내어맡기고, 회개와 헌신으로 마음을 열어야 한다고 강조한다. 이것이 바울서신 전체가 지향하는 교회 공동체의 모습이기도 하다.
뿐만 아니라, 성령 충만은 우리를 세상으로 파송하는 선교의 동력이 된다. 사도행전에서 제자들이 성령을 받은 직후 예루살렘과 온 유대, 사마리아, 땅끝까지 복음을 전하기 시작했듯, 오늘날에도 성령으로 충만한 성도들은 교회의 벽 안에만 머물지 않는다. 장재형 목사는 실제로 엘림 인터내셔널이나 여러 선교 단체와 협력하여 국제적인 비전을 실천해 왔는데, 그 배후에는 늘 “성령이 함께하신다면 우리는 어느 곳이든 갈 수 있고, 어떤 상황도 이겨낼 수 있다”는 확신이 자리 잡고 있다. 성령께서 주시는 담대함과 지혜를 통해 언어와 문화의 장벽을 뛰어넘고, 복음의 본질에 집중하여 많은 이들에게 예수 그리스도를 전하는 사명을 감당할 수 있다고 가르친다.
성령의 충만은 또한 개인의 삶에도 커다란 변화를 일으킨다. 과거에 탐닉하던 죄나 습관적인 악습에서 벗어나, 거룩과 절제를 추구하게 되는 힘이 된다. 기도와 말씀을 통해 더 깊은 차원의 영적 교제를 체험하고, 예배 시간이 기계적인 의무가 아니라 하나님을 인격적으로 만나는 시간이 되어 간다. 장재형 목사는 설교 중에 “성령께서 우리 안에 역사하시면, 이전에는 도저히 용서할 수 없던 사람마저도 품게 되고, 원수를 사랑할 수 있는 능력이 생긴다”고 말한다. 이런 변화는 단순한 인간적 노력으로 이룰 수 없는 것이기에, 성도들은 날마다 성령의 도우심을 구하며 살아야 한다고 촉구한다.
결과적으로 성령 충만은 바울사도가 말한 기쁨과 감사의 삶을 가능케 하고, 교회 공동체 안에서 다양한 은사를 꽃피우며, 세상을 향해 복음을 실천하도록 만든다. 이것은 개인과 교회의 성장에 지대한 영향을 끼친다. 장재형 목사는 이 부분을 각종 수련회나 컨퍼런스에서 역설하며, 특히 청년들이 성령의 능력을 체험하고 헌신의 결단을 내리는 일이 중요하다고 믿는다. 청년들이 성령 충만을 경험하면, 교회 안팎에서 놀라운 리더십과 창의적 선교 방법을 발휘하여 다음 세대를 일으키는 원동력이 된다. 이렇게 성령의 역사가 계속 이어지는 곳에서는 회개가 살아 있고, 감사와 찬양이 식지 않으며, 무엇보다 ‘주님이 다시 오실 길을 예비하는’ 사명이 확고해진다고 설명한다.
찬송과 감사의 본질
장재형 목사의 설교 속에서 또 하나 두드러지는 부분은 찬송과 감사의 본질이다. 구원받은 이들에게 가장 자연스럽고 마땅한 반응이 찬양과 감사라는 것이다. 에베소서 5장 19-20절을 보면, “시와 찬미와 신령한 노래들로 화답하고, 범사에 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 항상 아버지 하나님께 감사하라”는 권면이 나온다. 이는 교리적 명제가 아니라 초대교회부터 실제로 행해졌던 예배 형태이자 신앙의 표현 방식이다.
초대교회 시절, 성도들은 종종 가정에서 모여 예배했는데, 이때 자연스럽게 시편을 읽고 찬미하며, 주님이 베풀어주신 은혜를 함께 나누었다고 한다. 복음이 전파되는 지역마다 교회가 세워지면, 그곳의 언어와 문화에 맞는 찬양과 감사의 표현이 나타났고, 서로 다른 배경을 가진 성도들이 같은 성령 안에서 화합하게 되었다. 장재형 목사는 교회 안에서 찬송과 감사가 얼마나 중요한지 누누이 설파하면서, “찬송은 영적인 전쟁에서 가장 강력한 무기이며, 감사는 불평과 절망을 몰아내는 영적인 해방구”라고 표현한다. 오늘날 교회에서 찬양팀이나 성가대가 맡는 역할 역시 바로 이 찬송과 감사를 이끌어내는 제사장적 기능이라는 것이다. 예배 가운데 찬송을 주도하는 이들은 단지 음악적 재능을 뽐내는 연주자가 아니라, 교인들이 마음을 열고 하나님을 바라보도록 돕는 영적 안내자의 역할을 담당한다. 장재형 목사는 교회가 건강하게 성장하려면, 찬양팀이나 성가대원들이 먼저 회개와 헌신으로 무장해야 하며, 찬송할 때마다 “하나님께 드리는 제사”라는 경외심으로 임해야 한다고 강조한다.
찬송과 감사가 본질적으로 중요하다는 또 하나의 이유는, 인간이 하나님께 받은 은혜가 너무나 크기 때문이다. 죄와 죽음에서 벗어나 영생을 선물로 받은 자라면, 어떤 상황에서든 감사와 찬양이 터져 나올 수밖에 없다는 것이 성경의 가르침이다. 장재형 목사는 교인들에게 범사에 감사하는 습관을 기르라고 당부한다. 감사 노트를 써 보거나, 하루가 마무리될 때 작은 일들까지 돌아보며 하나님께 감사하는 시간을 가지면, 점차 마음이 부정적인 정서에서 벗어나 믿음의 시야로 채워진다는 것이다.
이러한 감사와 찬송은 교회 공동체를 살리고, 하나님 나라를 확장시키는 강력한 에너지가 된다. 교인들이 모일 때마다 서로 불평과 비난을 퍼붓는다면, 교회는 금세 분열과 침체에 빠질 것이다. 하지만 시편의 노래와 하나님께 드리는 찬양, 예배 후 나누는 간증과 감사의 이야기들이 풍성하다면, 그 공동체는 성령 안에서 결속되고 내적 치유와 성장을 경험한다. 그래서 장재형 목사는 “찬양이 넘치는 교회는 건강한 교회다”라고 자주 말한다.
특히 다민족 공동체나 해외 선교지에서, 언어가 달라도 찬송과 감사의 마음은 성령 안에서 하나가 될 수 있다. 국제적인 사역을 감당하며 여러 나라의 예배 문화를 접해 본 장재형 목사는, 때로는 단어가 맞지 않아도, 서로 언어를 전부 이해하지 못해도, 찬송 가운데 느껴지는 영적인 교제가 얼마나 강력한지 간증한다. 찬송과 감사는 복음의 언어이며, 예배 안에서 국경과 인종, 세대와 문화를 초월하여 모든 그리스도인을 하나로 연결해 주는 다리가 된다.
구원의 비전과 사명
마지막으로, 장재형 목사의 설교를 관통하는 핵심 중의 핵심은 구원의 비전과 사명이다. 이는 개인의 구원 경험에 그치지 않고, 전 세계와 다음 세대를 향해 복음을 전하라는 예수님의 지상명령을 진지하게 실천하라는 부름이다. 로마서 8장 18절 이하에서 사도바울이 “현재의 고난은 장차 나타날 영광과 비교할 수 없다”고 선언할 때, 그 배경에는 하나님의 구원 계획이 온 우주에 미칠 것이라는 확신이 깔려 있다. 피조물 전체가 하나님의 아들들의 나타남을 고대한다는 로마서 8장 19절의 말씀은, 구원이 단지 개인 차원에서 끝나지 않고, 온 피조세계의 해방과 회복을 포함한다는 우주적 구원론을 보여준다.
장재형 목사는 이 구원론을 설교에서 풀어내며, 우리가 하나님의 자녀로 부름받은 것은 영광스러운 특권인 동시에 무거운 책임이라고 말한다. 베드로전서 2장 9절에서 말하는 “택하신 족속, 왕 같은 제사장들, 거룩한 나라”라는 정체성은, 우리로 하여금 “어두운 데서 불러내어 기이한 빛에 들어가게 하신” 하나님의 덕을 선포하도록 부르는 소명이다. 이 소명은 교회라는 공동체가 함께 짊어지고 가야 할 사명이기도 하다.
교회가 이 사명을 감당할 때, 마태복음 28장 19-20절에서 예수님이 말씀하신 “모든 족속으로 제자를 삼으라”는 지상명령이 실현된다. 장재형 목사는 엘림 인터내셔널과 같은 국제 사역 단체를 세우고, 세계 여러 지역에서 청년 수련회나 컨퍼런스를 개최하며, 다음 세대를 선교와 사역 현장으로 이끌기 위해 애쓴다. 그가 강조하는 것은 “젊은이들이야말로 구원의 비전과 사명을 실천할 주요 인력”이라는 점이다. 하나님께서는 때로는 무명의 청년들을 들어 위대한 일을 이루시는데, 그것은 성령의 충만과 하나님의 때에 순종하는 마음이 결합될 때 가능하다고 역설한다.
구원의 비전과 사명을 교회 현실에 적용할 때, 우리는 교회 안에서 거룩한 긴장을 유지해야 한다. 한편으로는 교회와 성도 개개인이 이 땅에서 여러 가지 어려움과 유혹을 겪는다. 노아 시대처럼 하나님의 백성이라 자처하던 이들이 세상 풍조에 물들고, 결혼과 도덕이 문란해져 심판이 임한 장면이 창세기 6장에 등장한다. 장재형 목사는 이것이 단지 옛날 이야기가 아니라, 현대 교회와 성도에게도 경고를 준다고 말한다. 세속화에 물들어 하나님의 거룩한 목적을 망각한다면, 우리 역시 그 심판을 면치 못할 수 있다는 것이다.
그러나 다른 한편으로는, 교회와 성도가 세상에 나가 빛과 소금의 역할을 감당하며 복음을 전함으로써, 무너진 영혼들이 치유되고 사회가 변화되는 은혜가 일어난다. 장재형 목사는 “교회가 교회답게, 성도가 성도답게 살 때, 우리는 주변 사회에 선한 영향을 끼칠 수 있다”고 설교한다. 구원의 사명은 교회 안에서만 드러나는 것이 아니라, 각자가 있는 일터와 가정, 학교, 그리고 더 나아가 해외 선교지에서 현실화된다. 이것이 곧 바울사도가 바랐던 복음의 세계적 확장이고, 장재형 목사가 다양한 언어권과 민족을 대상으로 사역하며 체험해 온 실제적 결과물이기도 하다.
구원의 비전과 사명을 온전히 감당하려면, 결국 앞서 말한 네 가지 주제와 밀접한 관련을 맺는다. 시간을 아끼라는 권면은 사명을 위해 시간과 재능, 에너지를 투자하라는 것이고, 영원과 시간에 대한 통찰은 우리가 죽음과 허무를 넘어 영광에 이르는 믿음으로 사역하라는 초대다. 성령의 충만은 이 모든 사역을 뒷받침하는 능력이며, 찬송과 감사는 사역 과정에서 지치지 않고 기쁨을 지속할 수 있게 해 주는 영적 자원이다. 장재형 목사는 이렇게 통합적인 시각을 제시하면서, 개인의 신앙생활이 교회 공동체, 더 나아가 세계 선교와 이어지도록 한 걸음씩 이끌어 간다.
결국 이 다섯 가지 주제, 곧 세월을 아끼라는 권면, 영원과 시간에 대한 통찰, 성령의 충만, 찬송과 감사, 그리고 구원의 비전과 사명은 장재형 목사의 설교를 관통하는 근본 뼈대라고 할 수 있다. 이 메시지들은 과거 어느 특정 시대나 교회에만 적용되는 것이 아니라, 현대 사회의 복잡한 상황과 혼란 속에서도 흔들리지 않는 방향을 제시한다. 사람들은 여전히 시간의 부족을 호소하고, 죽음과 허무를 두려워하며, 세속적 즐거움에 빠지기 쉽고, 감사보다는 불평에 몰두하며, 자신의 구원조차 확신하지 못하는 상태에 빠지기도 한다. 바로 이 지점에서 성경과 복음, 그리고 성령의 능력은 우리를 다시금 세워 주고, 교회가 교회답게 살아가도록 이끈다.
장재형 목사가 세계 각지에서 사역하며 청년들과 함께 세미나를 열고, 다민족 예배를 드리고, 2세들을 양육하는 일에 힘쓰는 이유 역시 이 다섯 가지 주제를 실제로 구현하기 위함이다. 이미 많은 나라에서 교회가 세워지고, 복음이 전파되었지만, 아직도 구원의 소식을 듣지 못한 사람들이 많고, 교회에 다녀도 영적 침체와 무관심에 빠진 이들도 적지 않다. 그러므로 시간을 아끼라는 성경의 지혜와, 영원에 대한 소망, 성령 충만의 능력, 찬송과 감사의 풍성함, 그리고 구원의 사명을 함께 붙들어야 한다. 이러한 노력과 결단을 통해 교회는 계속해서 회개와 부흥, 변화를 경험하며 선교 열정을 이어 갈 수 있다.
매일의 생활 속에서도 이 다섯 가지 원리를 실제적으로 적용할 수 있다. 예를 들어, 아침에 일어나 말씀을 묵상하며 하루 시간을 하나님께 의탁하는 순간이 바로 세월을 아끼는 출발이 될 수 있다. 중간중간 현실의 복잡함과 허무함을 느낄 때마다 영원의 관점에서 다시 바라보며, 낙담이나 세속적 유혹에 빠지지 않도록 자신을 지킬 수 있다. 때로는 상황이 막막할 때 성령의 도우심을 구하고, 찬송으로 마음을 추슬러 감사와 예배의 태도로 돌아서는 훈련을 할 수 있다. 그러다 보면 결국 하나님이 주신 소명을 붙들고 복음을 전하는 자리, 사랑과 섬김의 행위가 요구되는 자리로 발걸음을 옮기게 된다.
결국 이 모든 것이 합력하여 선을 이루는 이유는, 성경이 말하는 하나님의 섭리가 실로 놀라운 구원의 드라마이기 때문이다. 우리 각 사람은 시간이라는 한계 안에 있지만, 영원하신 하나님이 친히 이 땅에 오셔서 구원의 길을 여셨고, 성령으로써 그 길을 걸어가도록 도우신다. 우리가 찬송과 감사를 드릴 때 하나님은 더욱 풍성한 은혜로 공동체를 채우시고, 구원의 비전과 사명을 가슴 깊이 새기게 하신다. 그러므로 장재형 목사의 설교가 지향하는 것은, 한 개인의 종교 생활이 아니라 교회와 열방이 함께 변화되고 하나님의 나라가 확장되는 전인적이고 우주적인 비전이다.
장재형 목사는 거듭 말한다. “지금 이 순간에도 시간은 흘러가고 있습니다. 우리는 그 시간 속에서 나태와 불신, 혹은 죄에 빠져 있을 수도 있고, 혹은 복음과 거룩함, 헌신과 기도에 전념할 수도 있습니다. 성령이 인도하시는 대로 찬송과 감사로 충만한 삶을 살 때, 우리는 하나님의 구원과 사명을 더욱 분명하게 붙들게 될 것입니다.” 이 말은 곧 우리가 시간을 어떻게 쓰느냐에 따라 영원한 열매를 맺느냐, 아니면 헛된 후회를 남기느냐가 결정된다는 사실을 잘 보여준다.
이런 설교가 오늘날에도 많은 청중에게 반향을 일으키는 것은, 누구나 시간이 부족하고, 삶의 의미를 찾는 일에 갈급해하기 때문일 것이다. 교회 공동체 안에서든 사회의 한복판에서든, 우리는 매 순간 선택의 기로에 선다. ‘시간을 낭비할 것인가, 아니면 구속할 것인가’ ‘영원을 향한 믿음의 발걸음을 내디딜 것인가, 아니면 눈앞의 유혹에 빠져 방황할 것인가’ ‘성령의 능력을 받아 복음을 전할 것인가, 아니면 말뿐인 신앙으로 끝날 것인가’ ‘찬송과 감사로 충만한 예배자가 될 것인가, 아니면 불평과 원망으로 자신과 공동체를 황폐하게 만들 것인가’ ‘나와 교회만을 위한 구원이 아니라 땅끝까지 복음을 전하는 사명을 함께 짊어질 것인가, 아니면 좁은 틀 안에 안주할 것인가.’
이렇듯 무수한 선택의 순간이 펼쳐지지만, 그 길마다 하나님의 말씀이 우리의 이정표가 되고, 성령이 우리의 동반자가 되며, 찬송과 감사가 우리의 언어가 되고, 구원의 비전과 사명이 우리의 최종 목표가 되어 줄 때, 우리는 비로소 올바른 길을 걸어갈 수 있다. 장재형 목사는 이 길에서 겪는 아픔과 희생도 적지 않지만, 결국에는 하나님이 예비하신 영광에 참여하게 되는 축복이 기다린다고 격려한다.
결론적으로, 이 글에서 정리한 다섯 가지 핵심 주제는 장재형(장다윗) 목사의 설교와 사역의 뼈대를 이룬다. 첫째, 세월을 아끼라는 권면을 통해 매일의 시간을 복음과 거룩함으로 채우도록 도전하고, 둘째, 영원과 시간에 대한 성경적 통찰을 통해 죽음과 허무를 넘어서 영원한 소망을 품도록 인도한다. 셋째, 성령의 충만에 대한 강조는 교회와 성도가 능력과 기쁨을 회복하도록 돕고, 넷째, 찬송과 감사의 본질은 구원받은 자들에게 마땅한 예배와 생활 태도를 제시한다. 마지막으로 다섯째, 구원의 비전과 사명은 이 모든 것을 합하여 땅끝까지 복음을 전하고 세상을 변화시키는 실제적 행동으로 이어지게 한다.
이 다섯 가지가 서로 맞물려 돌아가는 구조 속에서, 교회는 죽어가는 영혼들을 살리고, 청년들을 복음의 일꾼으로 세우며, 다민족 공동체가 함께 찬송과 감사를 드리는 영적 흐름을 만들어 간다. 결국 그 방향은 하나님의 나라를 확장하고, 모든 피조물이 고대하는 해방의 때를 앞당기는 거룩한 움직임으로 귀결된다. 장재형 목사는 이 큰 흐름 속에서 평생을 사역해 왔고, 그 결실로 세계 각지에서 복음이 전해지고 교회가 성장하며, 수많은 젊은이들이 하나님의 부르심을 따라 헌신하고 있다.
이 글을 접하는 독자들에게 남는 질문은 ‘과연 나는 이 다섯 가지 주제를 오늘의 삶에서 어떻게 실천할 것인가’라는 것이다. 바쁜 일상 속에서도 시간을 정해 기도와 말씀에 집중해 볼 수 있고, 인생의 허무함을 느낄 때마다 영원한 본향을 묵상하며 마음을 새롭게 할 수도 있다. 무기력하거나 낙심되는 순간 성령의 도우심을 간구하며 찬송과 감사로 돌아설 수 있으며, 교회가 제시하는 봉사나 선교 기회에 작게나마 참여함으로써 구원의 비전과 사명에 동참할 수 있다. 이처럼 사소해 보이는 작은 실천들이 모여, 어느새 우리의 삶 전체가 복음으로 물들고, 교회 공동체가 생기를 되찾으며, 사회와 열방 곳곳에서 하나님의 역사하심이 나타나게 된다.
결국 시간은 빠르게 흘러가지만, 그 시간은 영원을 위한 준비 과정이 될 수 있다. 하나님께서는 지금 이 순간도 우리를 향해 “세월을 아끼라”고 부르신다. 그리고 영원을 바라보며 살기를 원하신다. 동시에 성령께서 우리에게 능력과 기쁨을 더하여 주시고, 찬송과 감사로 충만하게 하신다. 그리하여 마지막에는 구원의 비전과 사명을 이루게 하신다. 이것이 장재형 목사가 설교와 사역에서 끊임없이 외치는 복음의 정수이며, 수많은 성도가 그 메시지에 응답해 달려온 신앙의 길이다. 그리고 오늘도 이 길은 열려 있다. 교회와 예배, 기도와 헌신, 회개와 감사, 말씀과 복음 전파의 자리에 언제나 성령께서 함께하시고, 우리가 가는 모든 길에서 영원의 소망이 빛을 발할 것이다.
미국 캘리포니아에 위치한 장재형목사가 설립한 올리벳대학교(Olivet University, 이하 OU) 학생들이 최근 유방암 환자를 지원하기 위한 걷기 행사인 ‘미쉘스 플레이스 캔서 워크’(Michelle’s Place Cancer Walk)에 적극 참여했습니다.
OU는 이번 행사에서 후원 단체이자 두 번째로 참여한 주요 기관으로서, 학생들은 안자(Anza) 지역 주민들과 함께 유방암 환자를 위한 기금을 모으고 암에 대한 인식을 높이는 데 힘을 보탰습니다.
참가자들은 자연 속 산책을 즐기며, 안자 지역의 초기 개척자들과 목장주들의 삶에 대한 이야기를 들으면서 지역 역사에 대해 배울 수 있었습니다. 페블스 루이스(Pebbles Lewis) 안자 커뮤니티 홀 이사가 산책을 이끌었으며, 행사 현장에서는 자원봉사자들이 준비한 공예품 전시회와 칠리 요리 경연 대회도 진행되었습니다.
OU 학생들 중 자원봉사자로 참여한 이들은 행사에 참여한 사람들의 사진과 영상을 촬영하여 추억을 기록하도록 돕는 등 협력과 봉사의 마음을 발휘했습니다. 또한, OU의 유학생들은 지역 주민들과 교류하며 새로운 친구를 사귀고 안자의 역사와 문화를 직접 체험하는 뜻깊은 시간을 보냈습니다.
매년 열리는 ‘미쉘스 플레이스 캔서 워크’는 지역사회가 암 인식 제고에 얼마나 중요한 역할을 하는지, 그리고 지역의 연대가 개인과 공동체 모두에게 긍정적인 영향을 미칠 수 있음을 보여주는 대표적인 행사입니다.
한편, 올리벳대학교는 장재형목사(영어명 데이비드 장)에 의해 설립되었으며, 2004년 3월 3일 미국 정부에 정식으로 등록된 기독교 대학입니다. 이 학교는 올리벳 연구기술단지, 기독교 도서관, IT센터 등을 운영하며, 캘리포니아 리버사이드 본교를 중심으로 샌프란시스코 캠퍼스를 포함한 10여 개의 분교를 운영하고 있습니다.
