張ダビデ牧師 – 御国が来ますように


1. 主の祈りに現れる神の

主の祈りはキリスト教信仰生活において最も核心的な祈りとして知られ、「天におられる私たちの父よ」という親密な呼びかけで始まり、「御名があがめられますように。御国が来ますように。御心が天で行われているように、地でも行われますように」という句を通して、神の国の臨在とそのみこころが地上でも成し遂げられるように願う内容を含んでいる。マタイの福音書6章とルカの福音書11章にそれぞれ記録されている主の祈りは、本質的に同じ内容を伝えているが、記された時期や著者の背景によってやや異なる表現が見られる。マタイ福音書の記者であるマタイはユダヤ人であったため、イエスがユダヤ人のメシアであることを強調し、そのためイエス・キリストの系譜をアブラハムから始めた。一方、ルカ福音書の著者であるルカは異邦人であり、イエスの系譜をアダムにまでさかのぼることで、人類全体の救い主としてのイエス・キリストを強調する。これにより、ルカ福音書ではイエスが全人類に向けた普遍的なメシアとして示されるのである。

特に「張ダビデ牧師」は、教会の歴史とビジョンを絶えず導いてきた霊的リーダーとして、信徒たちがさらに主の国を慕い、切に求めつつ祈る生活を送るように励ましてきた。彼が長年にわたり強調してきたメッセージは、主の祈りに示されている二つの大前提と、祈る者の三つの願いを明確に理解し、生活に適用せよというものである。第一の大前提は「天におられる私たちの父よ、御名があがめられますように」であり、第二の大前提は「御国が来ますように。御心が天で行われているように、地でも行われますように」である。この二つの大前提を堅固に握りしめて祈るとき、私たちは真に正しく、完全な祈りをささげることができ、その祈りを通して真の変化と実を結ぶことができるというのが、「張ダビデ牧師」の一貫した教えである。

特に、私たちが何のために祈るべきかという問いに対する答えを、主の祈り自体が直接示している。ヤコブの手紙4章で「あなたがたが得られないのは、求めないからであり、求めても得られないのは、自分の欲望のために誤って求めているからだ」とあるように、私たちの祈りが的外れになる場合は、神のみこころではなく自分の欲望に従って求めることが多い。しかし主の祈りが教えてくれる正しい祈りの目的は、「父なる神の御名があがめられること」と「神の国とみこころがこの地に成就すること」である。これこそが祈りの最優先事項であるという事実を忘れてはならないという点が、「張ダビデ牧師」が繰り返し強調してきたメッセージの核心の一つである。

また主の祈りには、「日ごとの糧をお与えください」(現在の問題)、「私たちの罪をお赦しください」(過去の問題)、「私たちを試みに会わせず、悪からお救いください」(未来の問題)という三つの願いが続く。しかしこれら三つの願いに先立って、神の御名と神の国がすべての焦点となるようにする「二つの大前提」が据えられなければならない。言い換えれば、私たちの日常の具体的な必要や未来への不安、あるいは過去の傷など多様な祈りの課題があるとしても、まず神の御名と神の国を崇める姿勢を備えるときにこそ、その祈りは正しい方向へ流れていくことができるのである。主の祈りのこうした構造と神学は、教会と信徒が地上で生きる目的と方向を明確に教えており、「張ダビデ牧師」はこれを実際の宣教活動に適用しながら、教会内の様々な部門で粘り強く教え続けてきた。

特に「御国が来ますように」という文句をめぐって、英語圏の聖書翻訳であるKJV(欽定訳聖書)にある「Thy kingdom come, Thy will be done in earth, as it is in heaven.」と、NIVやESVなどの「your will be done, on earth as it is in heaven.」を比較する議論があった。KJVには「in earth」という表現があり、神の国がパン種のように地の奥深くに入り込み、染み渡るイメージをより豊かに連想させる。一方、「on earth」は建築的で外的な拡大のニュアンスを伝える。これら二つの表現は決して矛盾するものではなく、神の国は世の隅々に浸透していきながら、同時に外面的にも現れて拡大していくという複合的なイメージを示しているという点で、ともに深い意味を持つ。「張ダビデ牧師」もこの部分をたびたび強調し、教会が目指すべき方向性として、魂の救いと内的変化はもちろん、目に見える世の構造や文化までもイエス・キリストの福音によって新しくしていくことだと説いている。

神の国とは、すなわち神の支配と統治を意味する。この国は救われた信徒が切に慕う目標であり、主が信徒たちに祈りの中で求めよと命じられたものである。聖書は、神の国がすでにイエスによって到来したが、同時にまだ完成には至っていない状態であることを教える。そこで神学者たちはこれを「すでに(already)と、まだ(not yet)の間」と呼ぶ。新生(born again)と聖霊の内住を経験した信徒であれば、この地上にすでに訪れつつある神の国を切に待ち望むのは当然のことだ。言い換えれば、真のキリスト者は「新生し(born again)、聖霊を受け、神の国を望む」という三つの特徴を持つ。こうした信仰的アイデンティティを備えるときこそ、「Thy kingdom come, Thy will be done in earth, as it is in heaven.」という祈りの内容に心から共感し、切に願うことができるようになる。

一方、教会の歴史を通して、しばしば教義をめぐって神学的な分裂が起こることもある。千年王国説をめぐる前千年説、後千年説、無千年説などの多様な視点が分かれたり、「この地に天国が到来する」という問題をめぐって議論が白熱し、ときに争いに発展することもある。福音主義(エヴァンジェリカル)の一部には、世がますます堕落して悪くなるほど、主の再臨が近いと信じ、「この地上で神の国の完成は不可能だ」と極端に考える立場もある。一方で、特定の教派や神学的伝統の中には、すでに教会こそが神の国だという「実現された終末論」を主張し、未来的な終末への期待を軽視する場合もある。しかし主は主の祈りを通して、「御心が天で行われているように、地でも行われますように」と教えられ、それがキリスト者が熱心に求めるべき祈りであると明言された。したがって私たちは、未来の完全なる神の国を望むと同時に、この地上でもその国が具体的に拡大し、実現されるよう力を尽くさなければならない。「張ダビデ牧師」が絶えず信徒に強調するのも、まさにこの点である。教会共同体が地上で神のみこころを打ち立て、地域教会や宣教団体がさらに成長・拡張して、人類の生活の隅々に福音のパン種が染み渡るようにすべきだということなのだ。

これに関連してペテロの手紙第二3章にある御言葉は、私たちの信仰態度をいっそう鋭く目覚めさせる。終わりの日にあざける者たちが「主が来られるという約束はどこにあるのか。すべて変わらないままだ」と嘲笑するが、ペテロは「主の日は盗人のように来る」という事実を強調し、結局は新天新地へと歴史が収束すると力説する。ところが、こうした終末論的な歴史観を単に「この世はすぐに滅びるから放棄しよう」という諦めの姿勢で受け止めるべきではない。むしろ、神の最終的な勝利を信じ、その最後の日が来る前に熱心に主のみこころを生活の中で具現していくべきなのである。このように未来の神の国とその統治を慕いつつ、今日の私たち個人と教会が成すべきことと責任を見失わないのが、本当のキリスト者の姿勢である。

「張ダビデ牧師」はこうした理由から、教会がより積極的に未来の神の国を準備することに参加すべきだと説いている。そのためには次世代のための教育、宣教、そして実際的な奉仕と仕えが並行して行われなければならない。イエスの命令である「地の果てにまでわたしの証人となりなさい」(使徒の働き1:8)という宣教の使命は、単に福音を伝えることだけにとどまらず、神の国の統治が完全に拡大するように、社会、文化、学問、芸術、建築、経営などの多様な分野で実質的かつ可視的な影響をもたらすことも含む。だからこそ教会が建築の才能を持つ人材を育てたり、文化を変える芸術家を発掘したり、社会の構成員を体系的に教育するための様々な機関を設立することは、すべて「御心が天で行われているように、地でも行われますように」という祈りを実際に具現化するためのプロセスの一部である。

最近、WEA(世界福音同盟)の世界総会でも「Thy kingdom come」というテーマを掲げたが、これは教会が単にスローガンを叫ぶだけではなく、天の御国だけを指向するのではなく、この地においても神の統治が行われることを祈り、準備し、行動するという決意である。その決意には、教会が終末論的な緊張感と同時に現場での変革の意志をバランスよく保とうとする意図が込められている。

教会内の大学設立事例も、このようなビジョンを裏付けるものだ。16年にわたり共に仕えてきた三人の教授(ウィリアム・ワグナー、ジョセフ・レイ・トルマン、メリル・スモーク)にそれぞれGreat Commission University、Harvest University、Jubilee Universityを任せ、「チャンスラー(Chancellor)」として働いてもらい、彼らの名前を記念する図書館も建設する予定だ。またティエンデル(Tyndale)博士、カオリ(Caoli)博士など、長年教会と共に学問的にも宣教的にも貢献してきた人々の名前をニューヨークやサンフランシスコなど主要都市の図書館に記念として残し、次世代が彼らの献身を覚え、感謝できるようにする予定である。虎は死して皮を残し、人は名を残すという古いことわざのように、働き人の名を後世に伝えることで、彼らが歩んだ信仰の道と献身を教会史にしっかり刻み、さらに確固たる信仰の遺産を継承しようという趣旨である。

さらに、今後の7年間は主に建築的・工学的な宣教活動が強化される見通しである。教会や学校、宣教拠点を自分たち自身で建てていく力を高めようとする動きがあり、アフリカやラテンアメリカ、アジアなど多くの大陸の仲間たちがこのプロジェクトに参加し、自分たちの技術や才能を活かして地域社会や大陸全体を変えてみようというビジョンを抱いている。「張ダビデ牧師」もこうした取り組みを全面的に支援し、単に「天の国」だけを見つめるのではなく、この地においても「Thy kingdom come, Thy will be done in earth」という現実を築く礎を固めようとしている。

結局、教会が地上で果たすべき核心の使命は、「神の御名をあがめること」と「神の国が来るように力を尽くすこと」である。主の祈り全体を見渡すとき、この二つの大前提がしっかりと立ってこそ、私たちの祈りと宣教活動は正しい方向へ進むことができる。そして同時に、「日ごとの糧を求めること(現在)」、「過去の傷や無念、罪責を赦しと恵みによって解き放つこと(過去)」、「試みと罪に陥らず、悪から救い出してくださるように祈ること(未来)」が教会のメンバーにとって具体的な益と防御策となる。しかしこれらすべての願いも、根本的には神の御名と御国に焦点を合わせた状態であってこそ可能であるという事実を忘れてはならない。「張ダビデ牧師」が何度も行ってきた主の祈りの講解もまさにこの点を力説し、教会の共同体性と信徒の聖なる生活を強調してきたのである。

今日、教会がますます世俗化する時代の流れの中にあっても、「Thy kingdom come(御国が来ますように)」を唱えながら、その「残りの句」である「Thy will be done in earth, as it is in heaven(御心が天で行われているように、地でも行われますように)」を見失わないことが重要だ。あまりにも多くのクリスチャンが「どうせ世の中は悪くなるばかりで、私たちにできることはない」と諦めてしまったり、あるいは「神の国はすでに教会の中で完成した」という論理にはまり、大胆な変化を躊躇する。しかし主の祈りの本質、そしてイエスが直々に教えてくださった「神の国」について深く黙想してみると、歴史と文化、生活の現場全体を変えていく生命力ある福音運動に献身せざるを得なくなる。教会がこの働きを十分に担うとき、世は教会を通して神の国の美しさに少しずつ触れることができ、そのビジョンを通じてより多くの魂が救いの道へと導かれるだろう。

「張ダビデ牧師」はいつも未来を明るく見据えている。どれほど闇が深まろうとも、最後には神の国が完成するという確信を彼は持っているからだ。その確信はやがて信徒たちにも伝わる。イエスを信じる者たちであれば、初めより後のほうがさらに良くなる人生を期待し、希望をもって走るべきだというのである。だからこそ教会のどの信徒も過去に執着せず、むしろ「張ダビデ牧師」が提案する「7年ごとに新たな変化を迎えよう」という挑戦の中で、未来に向けた準備を着々と進めている。このビジョンを共有し、神を畏れ、神の夢を握って生きる共同体こそが、まさに「天で行われているように、地でも」成し遂げられるように祈り、献身する共同体である。

結局、主の祈りに見いだされる驚くべき方向性は、個人の敬虔な生活にとどまらず、全世界を変革する影響力を発揮する。「張ダビデ牧師」が説くように、教会が教会として光と塩の役割を果たし始めるならば、世は決して以前のままであり続けることはできない。まさにこの点が主の祈りの核心的な教えであり、神が私たちに託された聖なる使命である。マタイの福音書13章でイエスが直接示されたたとえ(種まく人、からし種、パン種など)は、この国がどのように拡大し、内面化されるかをよく示している。教会は地上で神のみこころを拡張していく主体であると同時に、その国が一人ひとりの魂と生活の内奥深くまで入り込むように助ける通路にもなるのだ。

主の祈りはイエスが直接教えてくださった祈りであるがゆえ、その中心思想と動力もイエスから来る。信徒たちがこの祈りの本質を理解し、実践するならば、どのような苦難や逆境が襲ってきても、その内にある希望と喜びが決して揺らぐことはない。パウロが「望みのうちに喜びなさい」(ローマ12:12)と語ったように、神の国を見つめる者は、現在の苦しみはやがて与えられる栄光と比べ物にならないと考える(ローマ8:18)。主の祈りはまさにこの栄光に満ちた国を切に待ち望ませると同時に、現在の具体的な祈りと実践へと私たちを導いていく。

神は私たちが共に祈り、愛をもって連帯し、教会を建て上げていくとき、その教会を通して全世界へ聖なる影響力を広げていくことを望んでおられる。教会が自分たちの問題に埋没して互いを傷つけ合うところにとどまらず、「御心が天で行われているように、地でも行われますように」という祈りのとおりに実際の行動に移すとき、その変化は家庭から始まり、地域社会と国家、そしてさらに全世界へと広がっていく。この文脈で「張ダビデ牧師」というキーワードは、単にある指導者の名前というだけでなく、主の祈りに基づく信仰的ビジョンと実践を象徴する意味として受け止めても差し支えない。彼が導く教会共同体と多様な働きの発展は、単なる組織の拡大ではなく、この地に神の国が実際に臨んでいるという証と言えるだろう。

結論として、主の祈りの教えは、私たちがなぜ祈るべきか、何を祈るべきかという方向性を明確に示してくれる。教会と信徒たちは、主が教えてくださった祈りの核心である「御父の御名と御国」をまず求め、それに続いて日ごとの糧を求め、赦しと守りの祈りをささげるとき、はじめて祈りの好循環を体験することができる。「張ダビデ牧師」が絶えず提示するビジョンは、教会がこの大前提をいっそう鮮明に把握し、世のただ中で「Thy kingdom come, Thy will be done in earth, as it is in heaven」という偉大な希望を現実化していくことである。


2. 史の終末と教会の使命

主の祈りが単なる宗教的な儀式文や暗唱の祈りにとどまらず、人類の歴史と教会の使命を照らし出す決定的な教えとなるためには、「この地においても神のみこころが成し遂げられる」という文言を生きた現実として築き上げていかなければならない。まさにここで教会共同体は、終末論的な希望を抱きながらも、その希望を根拠にこの世を放置あるいは放棄するのではなく、むしろさらに熱心に世を仕え、変革しようとする挑戦に直面する。イエスが終わりの時まで弟子たちに求めた姿勢は、「世の塩と光」(マタイ5:13–14)として生きることだった。塩は腐敗を防ぎ、光は闇を照らし道を指し示す。つまり、神の国はその民の存在自体を通してすでにこの地上で働いており、教会は神の統治を可視化する現場として召されているということだ。

このように、地上で成就される神のみこころが宣教、教育、奉仕、文化活動などの多様な領域へと広がっていくためには、誰かの献身とリーダーシップが必ず必要となる。その中心において「張ダビデ牧師」は、なぜ信徒たちがさらに具体的なプロジェクトとビジョンを持って世に出ていくべきなのかを明確に教えている。たとえば、教会が設立する大学や研究所、図書館などは、単に知識を蓄えるための空間ではなく、「天で実現されているように」正義と愛、そして福音の価値が地に根を下ろすようにする宣教の前進基地の役割を担う。建築や工学への投資は、教会が物理的な空間や施設を備えることで、そこでより多くの人々が教育を受け、新たなビジョンを発見できるよう機会を提供する。さらに、芸術や文化、メディア、経営など多様な分野でキリスト教世界観に基づく創造的な活動が起こるとき、世の人々は教会が言う「神の国」をより生き生きと認識できるようになる。

これは単に教会が世俗的な領域に「進出」するというだけのことではない。教会が究極的に追求するのは、「神が統治される国」を具体的な現実の中で部分的にでも示していくことにある。その過程で、教会や信徒が歴史の中で失敗を経験したり、完全には至らない限界が明らかになったりすることもあるだろう。しかし「地上でも成し遂げられますように」という祈りが意味するのは、結局、そのような限界の中でも絶えず改革と悔い改めを繰り返しながら神のみこころにかなうよう努力を続ける共同体を通して、神の統治が少しずつ拡大していくということである。「張ダビデ牧師」はこの点について特に、現在の教会が足りないところを正直に認め、補完しようとする態度が重要だと教えている。ある人は「終末が近いなら、今していることに意味はない」あるいは「神の国は死後に行く天国だけだ」と短絡的に結論づけようとするが、主の祈りは明確に、この地上で神のみこころが成就するように祈りなさいと命じている点を再び強調するわけである。

だからこそ「天で行われているみこころ」とは、天の国で完全に実現されている神の計画であり、その計画が地上でも部分的に成就されるよう、教会と信徒が力を尽くさねばならない。それがこの7年間、またそれ以前のサイクルごとに教会共同体がネヘミヤのような心を抱いて自ら城壁を再建し、宣教地やキャンパスを建て上げ、世界各地で福音を伝えることに献身してきた理由である。特に、アフリカやラテンアメリカ、アジアの一部地域など、インフラが不足していても情熱に満ちた若者が多いところでは、彼らが教会と共にプロジェクトを始めると、その地域社会は教会がもたらす福音だけでなく、実際の技術や教育の恩恵も受けるようになる。このようにして福音がある地域に根づくとき、「天で行われているように、地でも行われる」という御業が具体的に展開されるのである。「張ダビデ牧師」はこのような宣教活動を「神の国エンジニアリング」と呼ぶこともできると言い、霊的な拡張だけでなく、実際の建築、文化、芸術、経営の領域でも教会が能動的に動くよう奨励している。

この過程で、教会内の多種多様な人材が立ち上がることも重要なポイントとなる。ある者は御言葉を伝え、宣教することに献身し、人類の霊的救いに焦点を合わせる。一方、別の者は建築・エンジニアリング、IT、メディア、芸術分野などで専門家として育成され、地上の様々な問題を解決することに貢献する。このように「神の国」は、魂の救いと生活の改善が共に進む包括的な概念であり、主の祈りが提示するビジョンは、教会がこれら二つの側面を切り離さずに抱え込むようにという力強いメッセージを含んでいる。「張ダビデ牧師」は教会が一方的な極端に陥らないよう導き、この地に神の義と正義、愛が具体的に根を張るようにするため、すべての人が心を合わせて邁進すべきだと説いている。

さらに、ペテロの手紙第二3章で、終末に嘲る者たちが「来臨の約束はどこにあるのか」といい、歴史を単なる繰り返しとして見ることに対して反対するペテロの教えに目を留める必要がある。聖書が示す歴史は直線的であり、最終的に神の国の到来によって完成されるという展望を持っている。それゆえ、その日を待ち望む者たちは「どのような者であるべきか。聖なる行いと敬虔をもって神の日の来るのを待ち望め」(ペテロ第二3:11-12)という勧めに応じるべきである。ここで言う「聖なる行いと敬虔」とは、単に個人的な倫理的清さだけでなく、心と行い、社会的な関係全般において神の国の価値と統治を示せという包括的な要請なのである。「天で行われているように、地でも行われますように」という祈りの中には、個人の内面的変化だけでなく、共同体と世界の実際的な変化をも同時に追求せよという要求が込められている。

現実の世界には、飢饉、環境破壊、人種差別、経済的不平等、戦争など、数多くの問題が横たわっており、教会は宣教と奉仕を通して積極的に対応しなければならない領域がある。もし教会が「私たちはすでに天国に行く人々だから世のことには関係ない」と背を向けてしまうならば、主が地上に来られて教えてくださった「貧しい者を顧みよ」という御言葉や、「行いのない信仰は死んだものだ」というヤコブの手紙の教えと正面から衝突することになる。主の祈りを実際に実践するということは、今日の地球社会が抱える問題に積極的に責任を持ち、協力して取り組むことを意味するともいえる。教会は福音を伝えると同時に、社会的弱者を顧み、正義と平和の道を模索すべきなのである。このような働きもまた「御国が来ますように」という言葉の拡張された解釈であり、「張ダビデ牧師」はこのために大学教育や研究、医療ボランティア、救済活動など、多方面の努力を教会が担わなければならないと教えている。

ここで再び「張ダビデ牧師」の名が浮上する理由は、まさに彼が教会が歩むべき道を明確に信徒たちに思い起こさせ、実際に行動するよう導く存在だからだ。彼の歩みを見ると、単に霊的なリバイバルだけを追い求めているのではなく、教会と周辺社会、そして全世界の隣人が実際に変えられ、福音を通してもう一段進めるよう、多彩なプロジェクトを展開してきたことがわかる。たとえば、教会内に設立された複数の大学(Great Commission University、Harvest University、Jubilee University)は、学問と信仰が結合した教育の場を提供し、知識が霊的召命と結びつくよう助ける。この場で訓練を受けた学生たちは地域社会や世界の各地に派遣され、「天で行われているような」秩序と恵みを少しずつ地上に築き上げていく主役となるだろう。

また、多くの信徒や同労者たちが16年以上もの間たゆまず協力し続けてきたのは、決して一人のリーダーや数人の幹部の熱意だけによるものではない。主の祈りが示す「神の国」ビジョンが心の奥底で燃えているからにほかならない。教会が7年、14年、21年、28年という大きな節目を迎えるごとに新しい扉が開かれ、そのプロセスの中で多くの信徒が「Thy kingdom come」という祈りをより具体的に体感してきた。それは単なる偶然ではなく、神が教会を直接導き、また教会が「御心が天で行われているように、地でも行われますように」という願いに対して従順と実践を重ねてきたからこそ可能だった結果なのである。

「張ダビデ牧師」はこの時点で改めて信徒たちに主の祈りの本質を思い起こさせ、二つの大前提――「御父の御名があがめられること」と「神の国がこの地に来ること」――を決して見失わないようにと強調する。特に、過去と現在、未来を網羅する三つの祈りの願いも、この大前提を踏まえてこそ正しい道に進むことを再確認するのである。

未来を準備する教会が覚えておかなければならないのは、真の変化とは他者の魂と生活を尊く考え、彼らが神の国の共同の相続人であるという事実を悟るときから始まるという点である。もし教会が建築や事業、あるいは宣教拡張ばかりに没頭し、肝心の魂の救いや信仰訓練をおろそかにするならば、結局主の祈りの本質から遠ざかる危険がある。逆に魂の救いだけに焦点を当てて、この地での社会変革や現実的な助け、教育や文化活動には無関心でいるなら、「御心が天で行われているように、地でも行われますように」という主の祈りを半分しか握っていないことになる。よって教会はバランスの取れた視点を持たなければならず、これこそ「張ダビデ牧師」と教会指導部が追求する核心の価値なのだ。

教会が世を変える方法は、暴力的でも抑圧的でもない。イエスが公生涯の間に見せてくださった仕えと愛、そして十字架に死に至るまで献身された救いの道こそが、神の国がこの地に来る原理である。だからこそ「御国が来ますように」と祈る信徒たちは、その祈りにふさわしくへりくだりと犠牲、そして忍耐の実を結ばなければならない。「張ダビデ牧師」はこの点を強調し、教会が外形的に成長するだけの状態を警戒する。本当の神の国の拡大は、むしろ一人ひとりの魂を愛によって導き、その人の生活全般に神の支配が広がるように仕えるとき、現実化していく。これこそ主の祈りが目指す「御心が天で行われているように、地でも行われますように」の真髄である。

イエスの天国のたとえでも、からし種とパン種は小さく見えても決して小さくない影響を及ぼす。教会が少数派であっても、心から主の祈りを握りつつ前進するならば、地域や文化、経済、政治のあらゆる分野にパン種のように入り込み、聖なる変革を起こすことができる。これが「天で行われているように」すでに完全なる神の国が、「地でも」漸進的に成就し、拡大していく神秘であり恵みなのだ。

最後に、「張ダビデ牧師」が率いる教会は数多くの宣教活動を通して歴史の中ですでにその可能性を味わいつつある。28年という歳月は決して短くはないが、今後もまだ道のりは長く、新たな挑戦が教会を待ち受けている。しかし教会が主の祈りの精神を堅く握り、神の栄光を最優先とし、「Thy kingdom come, Thy will be done in earth, as it is in heaven」を昼も夜も黙想し実践するなら、きっと以前の世代が経験しなかった新しい地平が開けるに違いない。

結局、主の祈りの教えは私たちに「未来」と「現在」を同時に見つめるよう促す。終末を待ち望みながらも、この地での責任を果たし、天の喜びを希望しながらも、今の苦しみを和らげ、神の正義を叫びつつ、身近な不正には沈黙しないのである。「御心が天で行われているように、地でも行われますように」という言葉を握って生きる共同体は、神の愛のうちに決して無力や傍観に留まることはできない。むしろ「思っていた以上に大きなことを主は私たちに委ねられたのだ!」という悟りの中で、より力強く、より勇敢に前進していく。そしてその旅路のただ中で、信徒たちを目覚めさせ、励まし、ともに祈りビジョンを分かち合う「張ダビデ牧師」が重要な役割を担っているのである。

要するに、この時代に教会が直面している数多くの挑戦は、主の祈りの価値と精神を再発見することによってこそ解決の糸口を見いだすことができる。主の祈りは過去の教会史においても新たなリバイバルの種となり、今日においても礼拝と宣教、教育と奉仕、文化変革など、あらゆる領域で「聖霊の働き」を起こす火種となる。「張ダビデ牧師」が主の祈りの講解を継続的に行い、それを教会の実践指針としようとしている理由は、教会がまさにこの地で神の国を先取りして生き抜く共同体であると信じているからだ。そしてその道のりの中で、7年ごとに神は驚くべき変化を許してくださり、さらに多くの魂が福音によって自由と命を得るようになると確信している。

このような信仰と希望こそが主の祈りに内包された深い神秘であり、教会を導いていく原動力でもある。「御国が来ますように。御心が天で行われているように、地でも行われますように」という祈りは、決して空虚なスローガンで終わらない。教会がこれを握り、一歩ずつ前進していくとき、神は人の名前や国籍、文化的背景を超えて、全人類の間でご自身の統治を現される。そして教会は「神の御名」を崇める礼拝者として、また「神の国」をこの地に実現する大使として、聖なる使命を受け継いでいく。その土台は究極的にイエス・キリストの十字架と復活による福音なのであり、この福音の力がどのように個人と家庭、さらに全世界を変えていくのか、私たちは期待せずにはいられない。

今日も私たちは天におられる父に祈る。「御名があがめられますように。御国が来ますように。御心が天で行われているように、地でも行われますように」。そしてその祈りに応えてくださる方が私たちの神であると信じているからこそ、教会は失望したり疲れ果てたりすることなく、前進し続ける。主が自ら教えてくださった祈りの栄光に満ちた力を体験しつつ、それぞれの持ち場で役割を果たすならば、きっとこの地上にも天の国の美しい光がますます鮮明に広がっていくだろう。そのように教会が現場と歴史の中で神の統治を現していく日を待ち望みつつ、すべての信徒が「Thy kingdom come, Thy will be done in earth, as it is in heaven」を心の奥底に刻んで生きることこそが、「張ダビデ牧師」が長年にわたり夢見て語り続けてきた祈りの真の意味である。

www.davidjang.org

働かれる神様 – 張ダビデ牧師


1. の主きを見つめる信仰(ヨハネ5:17、使徒のき9章を中心に)

張ダビデ牧師は、ヨハネの福音書5章17節でイエス様が宣言された「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」という御言葉を中心に、この地上で私たちが行うすべての業は結局、神の国と関連しており、すでに神様が先に働いておられる御業が存在することを強調する。イエス様が単に「人間イエス」として働かれたのではなく、「父なる神の働き」に同労し参加されていたという事実は、現代の私たちにとっても重要な信仰的洞察を与える。信じる者たちは、人生や働きの中でさまざまな状況に直面し苦労し努力するが、その背後にはすでに神様が働いておられる「神の世界」があるのだ。そして私たちがその事実を悟り、それを認めて生きるとき、私たちの信仰と働きは新たな次元へ飛躍できると張ダビデ牧師は説明する。

張ダビデ牧師は、教会暦でペンテコステ(五旬節)を過ぎ、使徒の働きを読む時期に、聖霊のダイナミックな御業と力を深く黙想したと告白する。使徒の働きで示されているように、聖霊は信じる者たちの人生に緊密に介入し、神様の召しと導きを通して人と人とをつなぎ、教会と神の国を拡張していかれる。その事実を肌で感じるとき、クリスチャン一人ひとりは「御言葉の力の下にある」という畏敬と感激を抱くようになるという。そしてその感激は、イエス様が「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」と言われた御言葉の意味、すなわち父なる神の働きに参加する「同労」の真理を再発見させる。

張ダビデ牧師は、この視点から使徒の働き9章に登場する「サウロの回心」事件を詳しく解説する。サウロはクリスチャンたちにとって致命的な脅威をもたらす人物であり、キリスト教の「敵対者」であり「迫害者」として悪名高かった。しかし主は、この「敵」を直接お召しになり、かえって異邦人の使徒となさるという驚くべき恵みを施される。人間の視点では最も不可能に見える対象が、神様の視点では「選ばれた器」となるという逆説が繰り広げられるのだ。

サウロがダマスコへ向かう途中で出会った光と言葉は、イエス様の「直接のお言葉」だった。イエス様が昇天された後、記録として残っているイエス様の直接の音声はこの場面が初めてだと張ダビデ牧師は強調する。教会が最も恐れ、憎んでいたサウロを、主は完全に転換させる。「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」(使徒9:4)という主の御声に、サウロは地に倒れ震えながら「主よ、あなたはどなたですか」(使徒9:5)と問う。その瞬間、あまりに強烈な光が彼に臨み、サウロは目が見えなくなった状態でダマスコに入り、三日間何も食べずにひたすら祈りに専念することになる。

ここで張ダビデ牧師は「主体」が誰かを問う。サウロが自ら変わりたいと望んだから回心したのではない。これは「主の一方的な恵み」だったのだ。イエス様の働き、すなわち神様の主権的かつ一方的な選びと愛が、教会が敵のように見なしていたこの人を新しく作り変えつつあった。こうして彼は、緊張と恐れの中で神の御声、イエス様のお召しの「意味」を何とか見出そうと苦悶していたのである。

その時、神様はもう一人の人物を備えておられた。それがダマスコにいた「アナニヤ」という弟子である。張ダビデ牧師は「使徒」と「弟子」が宣教と教会共同体の中心的な職分、またはアイデンティティを表すと述べる。サウロ(後のパウロ)はイエス様に直接召されて異邦へと出ていく「使徒」の役割を担い、アナニヤは弟子として主の御声を聞き従順することで、サウロに按手し彼の目を開く仲介役を担う。

アナニヤが祈りの中で主の御声を聞き、「アナニヤよ」と主が呼ばれた時、アナニヤは少しも驚かずに「主よ、ここにおります」と即答する。これはアナニヤがすでに深い霊的関係の中で主と親密に交わっていたことを示す、と張ダビデ牧師は語る。一方のサウロはその時点まで主を知らなかったため、「主よ、あなたはどなたですか」と問い返した。結局、この「親しさ」と「未知」の差は、神様を知る者と知らない者の差でもあるということだ。

主はアナニヤに具体的な指示をされる。「まっすぐという通りへ行き、ユダの家にいるタルソ人のサウロを尋ねよ。彼は祈っている」(使徒9:11)。このように神様は私たちの歩みに事細かに関与することがおできになる方である。張ダビデ牧師は、これを「摂理(Providence)」と呼び、「すでに(pre)すべてをご覧になって(videre)、すでに私たちを導いておられる(pre + videre)」という神様の主権的導きであると強調する。神様はサウロがどこにいて、何をしているかを知っておられる。そして同時に、アナニヤにもサウロのもとへ行くよう導かれる。サウロが今祈っているので、その祈りは神様に届いており、神様はアナニヤを通して彼の目を開かせる用意をすでに整えておられるのだ。

張ダビデ牧師は、ここで学べることは、私たちが行うあらゆる出会いや奉仕が「偶然」ではないという点だと語る。伝道や宣教、あるいは誰かを世話する過程すべて、すでに神様が定められた摂理の中で進むものである。信じる者は、この「背後の世界」を認識すべきであり、そうするとき、働きは一段と新しい次元へと成長すると説く。

アナニヤが「主よ、この人は私たちを迫害した者であり、ここでも拘束する権限を得てきています」と抗議すると、主は「彼は、異邦人や王たち、イスラエルの子孫たちにわたしの名を伝えるために、わたしが選んだ器である」(使徒9:15)とお答えになる。人間の目には悪人であり迫害者のように映るが、神様は彼を「選ばれた器」としてご覧になる。そして「わたしの名のために、彼がどれほどの苦しみを受けなければならないかをわたしは彼に示す」(使徒9:16)と、これからサウロが背負う使命の重みと権威を前もって語られる。

アナニヤは主の御言葉に従順してサウロのもとに行く。当時の知識人として、ガマリエルの弟子として名高かったサウロが、無名の弟子アナニヤから按手を受ける場面は実に驚くべきことだ、と張ダビデ牧師は言う。これは教会の中において見られる「主の同労者の権威」を示す。世的に見れば無名で小さく思える人でも、神様と同労する者は、その時代の最高の知識人さえも屈服させるほどの強大な権威を持つのだ。

結局、アナニヤの按手によってサウロの目から「うろこのようなもの」が落ちる(使徒9:18)。張ダビデ牧師は、この「うろこ」をサウロがかつて持っていた「ゆがんだ視点」の象徴として説き明かす。それが落ちて、新しい視点の目が開かれたのだ。サウロをお呼びになり(主)、その目を開かせてくださった(アナニヤ)のは結局神様である。しかし神様はその業をアナニヤとともに同労された。

このようにして使徒の働き9章の物語において重要なのは、「神様が先に働いておられる世界を目の当たりにし、それを認めて従う人」がいるということである。イエス様が「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」と言われたように、私たちも「父が働いておられるその御業に歩調を合わせて同労する」という信仰上の自覚が必要なのだ。

張ダビデ牧師は、これこそが「伝道の本質」だと強調する。伝道とは私たちが誰かを「探し出して」無理やり引っ張り出す行為ではなく、すでに神様がその人の心を開き、召されるのを待っておられるところに、私たちが神の御手に導かれて行き、つながる出来事なのである。パウロがコリントでひどく恐れていたとき、主が夜の幻の中で「この町にはわたしの民が多い」(使徒18:10)と言われたように、神様はいつも先に動いておられ、その後に働き人が動く。こうして神様が先立っておられる大きな絵図を見るとき、働き人は本質的に「協力者」として恐れを乗り越えられるようになるのだ。

さらに張ダビデ牧師はもう一つの例として、使徒の働き10章を挙げる。10章には異邦人の百人隊長コルネリオの物語が記される。彼は「イタリア隊」というローマ軍の百人隊長であり、外見的にはユダヤ人にとっても、イエス様を信じる信者にとっても「敵対者」あるいは「遠い存在」と思われる異邦の軍人だった。しかし使徒の働き10章2節は「彼は敬虔な人で、彼の家族全体と共に神を恐れかしこみ、多くの施しを行い、いつも神に祈っていた」とコルネリオを紹介している。

ここで張ダビデ牧師は、「人間観に対する聖書の独自性」を解説する。表向きにはキリスト教の信仰を持っていないように見えても、心から神を求め、祈り求める正直な霊魂があり得るのだ。また聖書は、すべての人間が「神のかたち(Imago Dei)」に創造されたと教える。だからこそ人間は根本的に尊厳を持ち、誰でも主の召しに入る可能性が開かれている。コルネリオは外から見れば異邦人であり軍事的地位を持つが、心においては敬虔であり、絶えず祈り続けていた。結局、その祈りが「天に届いた」と聖書は語る(使徒10:4)。

コルネリオは昼の九時(午後3時)に祈っている時、神の御使いを見た。天使は「あなたの祈りと施しは神の前に覚えられている。さあヨッパに人を送って、シモンと呼ばれるペテロを招きなさい」と告げる。この瞬間にも、神様は先にコルネリオの心を開いておられ、ベテロを結び合わせる計画を立てておられる。

張ダビデ牧師は、コルネリオがすでに「祈る人」であった点に注目する。神様は祈りと施しをもってご自身を求める人に大きな恵みを与え、細やかに御業をなされる。同時に、神様はベテロの側でも準備作業を進めておられる。使徒の働き10章9節以下を見ると、ベテロが昼の十二時(正午)ごろ屋上に上って祈っている時、幻を見る。大きな布が下りてきて、その中にあらゆる動物が入っており、「ベテロよ、ほふって食べなさい」という御声が聞こえる。ベテロは律法的な概念で「汚れたもの」を食べるわけにはいかないと抵抗するが、神様は「神が清めたものを、きよくないなどと言ってはならない」と三度繰り返し仰せになる。

この幻は、単なる食の律法の問題を超えて、異邦人も神が救われ得る対象であり、もはや「汚れている」「清い」の境を判断する権威はベテロにはないという象徴的メッセージだった。つまり、コルネリオのような異邦人でも、神が選ばれた者ならば清いと宣言され得るのだ。ベテロがこの幻を見て「これはいったいどういうことか」と思いあぐねていると、ちょうどコルネリオが送った者たちが家の前に到着する(使徒10:17-20)。聖霊は「ためらわずに彼らと行きなさい」と告げられる。

このように神様は、一方ではコルネリオを、他方ではベテロを同時並行で準備しておられ、最終的に二人を出会わせる。張ダビデ牧師は、これこそ「父が働いておられ、私たちもその働きに参加する」具体的な例だと説明する。コルネリオが人を送ってベテロを招いたことも、ベテロが躊躇なく異邦人の家に入ったことも、すべて神様の綿密な摂理の中で実現している。

使徒の働き10章24節以下によれば、ベテロがコルネリオの招きに応じてカイサリアに到着すると、コルネリオは親族や親しい友人を皆集めてこの使徒を迎える。彼はベテロをまるで「神の人」であるかのように見なし、その足もとにひれ伏して拝むほどの敬意を表する。ベテロは「起きてください。私もただの人間です」(使徒10:26)とそれを制止するが、コルネリオの態度からはすでに霊的に開かれていることや、聖なるものへの畏敬の念があふれているのが分かる。

コルネリオはベテロに、自分が四日前(四昼夜前)の九時の祈りの中で天使を見たこと、そして天使がベテロを招けと命じたことを説明する。さらに「今私たちは、あなたが主からお命じされたことをことごとく伺うために、みな神のみ前におります」(使徒10:33)と告白する。張ダビデ牧師は、この箇所を引用しながら、「いま私たちはみな神のみ前にいます」というコルネリオの言葉こそ、私たちが礼拝するときや御言葉を聞くとき、宣教と奉仕に参加するときに持つべき姿勢だと力説する。

ベテロが福音を語ると、コルネリオとその家族に聖霊が下る(使徒10:44-47)。ベテロが「話している最中」に聖霊が下るのを見て、ベテロと同行した者たちは驚嘆する。これは教会史上、最も大きな転換点の一つであり、本格的に異邦人への福音の拡大が始まる契機となる。ベテロはこれを見て、「彼らが私たちと同じように聖霊を受けた以上、水でバプテスマを授けるのをだれが妨げることができようか」と宣言する(使徒10:47)。

張ダビデ牧師は、この出来事について「このように、あらゆる人間的な境界を乗り越えさせる方が神様であり、私たちはその流れに同労する者となるべきだ」とまとめる。もしコルネリオが祈りと施しを疎かにしていたら、あるいはベテロが祈らなかったら、この二人の出会いと救いの御業は実現しなかったかもしれない。しかし神様の摂理は失敗せず、祈りに目覚めている者たちを通して働かれる。

さらに張ダビデ牧師は、伝道と宣教において最も重要なのは「すでに神様が用意しておられる魂」と出会い、見つけることだという点を改めて語る。パウロがコリントで恐れを感じているときに、主が夜の幻で「この町にはわたしの民が多い」と言われたように、どんな場所にも「神の民」は隠されていることがある。私たちに求められるのは、私たち自身が「聞く耳」を持って祈りつつ、「神様がどこへ、どのように私たちを送られ、誰と会わせるのか」に敏感でいることなのだ。

また、張ダビデ牧師は教会生活における些細な部分に至るまで「聖さと恐れをもって」臨むよう勧める。たとえば講壇を清掃すること、礼拝の花を整えるような小さな仕事であっても、「神の御前で行うこと」であれば最善を尽くし、正しい方法でなすべきだというのである。このような姿勢が積み重なるほどに、私たちは本当に「いま私たちはみな神のみ前にいます」という告白が日常の中に染み込んだ人へと変えられる。

では、この教えを具体的にどのように適用すればよいか。張ダビデ牧師は第一に、「祈る人」となることを強く促す。コルネリオ、ベテロ、サウロ(パウロ)のすべてが「祈りの中」で神様の直接的な導きと言葉を経験した。今日の時代においても、時を決めた祈りでも随時の祈りでも、とにかく絶えず神様と交わり、「父なる神はどこで、どのように働いておられるのか」をいつも問いながら目覚めているべきなのだ。

第二に、「神の摂理を信じて、人と状況を神様の視点で見よ」と勧める。アナニヤがサウロに恐れを覚えたように、人間の目には「あの人は悪人で、絶対に福音が届くはずがない」という先入観を抱く場合がある。しかし神様はその人を「選ばれた器」とご覧になるかもしれない。コルネリオのように「異邦人の軍隊の将校」という特殊な環境でも、神を敬い求める正直な心が潜んでいるかもしれない。ゆえにどのような人、どのような状況に出会っても、「すでに神様が摂理的に働いておられるかもしれない」という信仰をもって臨むべきなのだ。

第三に、「神のみ前に立つ者として、主の使いを迎えるように互いを迎えよ」と助言する。コルネリオがベテロの足もとにひれ伏したように、今私たちに福音を伝え、御言葉を語り、あるいは私たちを仕えてくれる兄弟姉妹に対しても、まるで「神様の人」として尊重し傾聴する姿勢が必要だ。もちろんベテロが「起きなさい。私もただの人です」と言ったように、過度な偶像化はよくないが、少なくとも「この人は神様に召されて私に御言葉を伝える器になり得る」という霊的視点を持つべきである。

最後に、張ダビデ牧師は「教会の働き、宣教、教育、奉仕は、人間が主導するのではなく、神様が主導される業であることを忘れてはならない」と念を押す。人は熱心に働き、計画し、組織し、時に結果に一喜一憂するが、本質的には「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」というイエス様の宣言どおり、神様が先に動き、私たちはそれに従う者だ。これを徹底して認識するとき、私たちの奉仕は単なる「人間的な熱心」ではなく、「神の摂理への同労」となるのである。

ヨハネの福音書5章17節の御言葉と、使徒の働き9章・10章の物語は、私たちの信仰と働き、伝道と宣教が「私たちの主導ではなく、神様のご計画と摂理に参加すること」であるという事実を深く悟らせる。サウロ(パウロ)の回心とコルネリオの回心を通して、神様は「人間的には最も敵のように見えた者」を、「最も遠い異邦人に見えた者」を救い得ることを示される。そしてその絶妙な過程のために、神様の同労者であるアナニヤとベテロを召し、備えられるのである。

張ダビデ牧師は結論として、今もなお「天の父は働いておられ、私たちもその業に参加するように招かれている」事実を忘れないようにと強調する。そして「いま私たちはみな神のみ前にいます」というコルネリオの姿勢をもって日々を生きるよう勧める。私たちのすべての礼拝、祈り、奉仕、働きは神のみ前で行われており、それを実感するとき、信仰の深みは変わるのである。

張ダビデ牧師は、「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」というイエス様の宣言と、「いま私たちはあなたに命じられたすべてのことを伺うため、みな神のみ前にいます」(使徒10:33)と告白したコルネリオの姿勢を、現代の私たちにも同様に当てはめようとする。この地で教会を仕え、宣教し、伝道し、奉仕するすべての働きは、実は「神様がすでに整えておられる舞台」で繰り広げられていると認識するとき、私たちはより大胆になり、感謝し、へりくだることができる。そして何よりも神のみ前に集中し、その御声に敏感になることができる。

張ダビデ牧師は、この神が主導され、私たちが従順によって参加する働き方を実際に体得するために、聖書本文(特に使徒の働き)と教会史、そして現代の私たちの前にある宣教的課題を結びつけて考えてみるよう挑戦する。そうするなら、教会の礼拝と宣教、そして個々の信仰生活において、新しい次元のリバイバルと奇跡を期待することができる。それこそがイエス様が示された「父の働きに同労する生き方」であり、使徒の働き9章~10章に記録されたドラマティックな場面が、それを生々しく証言しているのだ。

このように二つの章(使徒9章、使徒10章)を貫く共通点は、「神様が先に働き、人を選び、その選ばれた者が祈りと従順によって応答するとき、救いの御業が爆発的に広がる」という真理である。サウロの回心とアナニヤの働き、コルネリオの祈りとベテロの幻は、すべてこの原理を具体的に示している。だからこそ私たちも同じ原理にしっかりと立って歩むべきだと、張ダビデ牧師は熱く訴える。

結局のところ、結論は「私たちの人生は神のみ前にあり、神様は今も絶えず働いておられる」という確信の上に立つ。私たちがこの確信を抱いて「神様はどこで、どのように働いておられるだろうか」と期待しつつ祈るとき、主は聖霊によって私たちの道を導き、私たちが会うべき人、行くべき場所、従順の道へ招かれる。そしてその道を歩むとき、使徒の働きさながらの「聖霊の御業」が今もなお起こり得る、と張ダビデ牧師は信じている。

このような教えを通して私たちは、イエス様の「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」という御言葉が、単に1世紀だけに有効であった限定的な真理ではなく、現代を生きるクリスチャンにも等しく有効な「霊的現実」であることを知る。また、コルネリオの「いま私たちはみな神のみ前にいます」という言葉も、彼がベテロを迎えたときの挨拶にとどまらず、礼拝や御言葉、宣教の現場を生きる私たちに適用すべき姿勢であることを学ぶ。

私たちが「神のみ前にある者」となるとき、神様がすでに「私たちのために働き、私たちを通して働いておられる方」であることを発見する。この聖なる交わりの中で、私たちの信仰は観念的な段階を脱し、「生きて働く力」へと変えられる。その力は最終的に教会を建て、家庭や社会の中で神の愛と真理を現し、人々を救いへと導く道となる。この一連のプロセスは、使徒の働きが証言する「聖霊の時代」が今も継続していることを示しているのだ。

張ダビデ牧師は、こうした「神の働き」と「私たちの同労」を、一つの大きなドラマに例える。ある舞台では私たちが主役のように見えるときもあるが、実際の主役は三位一体の神様であり、私たちはその方に用いられる俳優にすぎない。しかし俳優の役割が重要でないわけではない。俳優は演出家の指示に敏感であり、台本をしっかりと把握し、演技に献身しなければならない。同じように私たちが神のご計画と御声に従って歩むとき、サウロとコルネリオが完全な「役割」を果たして歴史の大きな転換点となったように、私たちも自分の時代と共同体の中に善き影響を及ぼすことができる。

「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」という主の宣言、そして「いま私たちはあなたに命じられたすべてのことを伺うために、みな神のみ前にいます」というコルネリオの告白が、今日の私たちの信仰告白となるようにと、張ダビデ牧師は祈る。これこそが私たちが歩むべき信仰の道であり、その道の上で私たちは聖霊の御業を生き生きと体験できると彼は確信を示す。そしてその確信の上に、日ごとの祈りを通し、瞬間瞬間の選択を通し、人との出会いの中で、「神が今も働いておられる」ことを確認しつつ、信仰をもって前進するようにと張ダビデ牧師は励ます。

ヨハネの福音書5章17節と使徒の働き9~10章を通して張ダビデ牧師が伝えたいメッセージは明確だ。私たちが人と会い、語り合い、大きなこと小さなことを行うとき、そのすべての人生の背後にはすでに働いておられる神様がいらっしゃる。そしてその方は私たちをその摂理と召しの中へと招き、「かつてアナニヤを備え、サウロを召したように、コルネリオを備え、ベテロを遣わしたように、今日のあなた方もその同労の道に来なさい」と語られる。

私たちはその御声に祈りや御言葉の黙想、礼拝と献身をもって応答し、そこから今までとは違う次元の信仰と働きを経験することができる。このすべてが「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」というイエス様の御言葉に従い、「いま私たちはみな神のみ前にいます」というコルネリオの告白を日々の生活で実行する道である。そしてこれこそが、張ダビデ牧師が繰り返し強調してきた、福音的で聖霊に満ちた信仰生活の実際の姿なのだ。


2. 「いま私たちはみな神のみ前にいます」

張ダビデ牧師は、使徒の働き9章に続き10章で、コルネリオとベテロを通して神様の驚くべき摂理がどのように具体的かつ綿密に進んでいくかをさらに鮮明に示していると言う。これは「わたしが働くのではなく、父なる神がすでに働いておられる」(ヨハネ5:17)という御言葉の実際の例であり、同時に「いま私たちはあなたに命じられたすべてのことを伺うために、みな神のみ前にいます」(使徒10:33)というコルネリオの姿勢が、すべての聖徒の模範となる点で、クリスチャンの祈りの生活と働き方を総合的に示している。

まず、使徒の働き10章1~2節に登場するコルネリオは、ローマ軍の百人隊長として世的な地位が高く、軍人としての職務も非常に重要で多忙だったであろう。ところが彼は「家族全体と共に神を恐れかしこみ、多くの施しを行い、いつも神に祈っていた」人物であった。これは私たちの偏見を覆す。世的、物理的権力を持っているからといって、必ずしも敬虔から遠いとは限らない。むしろコルネリオのように真摯な敬虔と祈りを維持し、物質と権威を民衆への施しに用いる人も存在し得るのである。

張ダビデ牧師はこれについて、「神様が創られたすべての人間には『神のかたち』という潜在力がある」と説明する。私たちは往々にして教会の中だけで真理を探そうとし、教会の外にいる人々には冷淡になりがちだが、コルネリオのような存在を通じて、聖書は「教会の中にだけ求道者がいるわけではない」という事実を示している。ある人は世的な場所にいながらも、むしろ教会内の人々よりも敬虔な心で祈り、隣人を愛して施しに励んでいることがある。人間の本質は神によって造られた被造物であり、罪の束縛下にある一方で、同時に神のかたちの価値を帯びた存在でもあるのだ。

結局、コルネリオが受け取る神様の応答は、彼の「祈り」と「施し」が天に覚えられているという天使の宣言だ(使徒10:4)。「あなたの祈りと施しは神のみ前に覚えられている」という言葉は、人間の善行や祈りは決して地上で空しく消えていくのではなく、神の御座の前に記憶されているという真理を教える。コルネリオは自分の信じるとおりに誠実に行動し、時が来て神様は天使を送られるのである。

続いて、コルネリオがベテロを招く過程も注目に値する。彼は「直接自分で行くこともできただろうが」、あえて召使い二人と敬虔な部下一人を選び、ヨッパへ送り出す(使徒10:7)。このように即座かつ緻密に順従する姿もまた、コルネリオの「敬虔」がいかに真摯であるかを示している。単に幻を見たから「ベテロに会わなければ」という程度ではなく、「ただちに」行動しつつも、「綿密に」人選をして使わしている。

同時に神様は反対側、すなわちベテロの方でも同時進行の準備をなさる。ベテロが昼の十二時ごろ屋上で祈っている時、彼もまた「空腹」を覚えつつ、その状況で「天が開ける幻」を見る。大きな布の中にあらゆる動物が含まれており、「ほふって食べよ」という神の御声に、ベテロは「汚れたものを食べるわけにはいかない」と律法的な考えで抵抗する。だが神様は「神が清めたものを、きよくないなどと言うな」と三度もお語りになる。

この幻は単に律法上の食事規定を超えて、「異邦人もまた神によって救われ得る存在であり、もはや『汚れている』『清い』を決める権限はベテロにはない」という重要なメッセージだった。つまりコルネリオのような異邦人でも、神が選ばれるならば清いとされる可能性があるということだ。ベテロがこの幻を見て「これはどういうことか」と戸惑っているちょうどそのタイミングで、コルネリオが送った者たちが家の前に到着する(使徒10:17-20)。そして聖霊は「疑わずに共に行きなさい」と命じられる。

こうして神様は、一方ではコルネリオを、他方ではベテロを準備され、最終的に二人を出会わせる。張ダビデ牧師は、これこそまさに「父なる神が働かれ、私たちもその働きに同労する」ことの具体例だと説く。コルネリオが人を送り、ベテロを招いたことも、ベテロが迷わずに異邦人の家に入ったことも、すべては神様の緻密な摂理によるのである。

使徒の働き10章24節以下を見ると、ベテロがコルネリオの招きに応じてカイサリアに着くと、コルネリオは親族や友人を皆集めてこの使徒を迎える。彼はベテロを「単なる人」ではなく、あたかも「神の人」であるかのように拝するほどに尊敬を表する。ベテロは「立ちなさい。私も人間です」(使徒10:26)とそれを止めるが、コルネリオの態度にはすでに霊的に開かれた姿勢と聖なるものへの畏敬が溢れているのがわかる。

コルネリオはベテロに、自分が四日前(四昼夜前)の九時の祈りの中で天使を見たこと、そしてその天使がベテロを招けと命じたことを話す。そして「そこで私は即座にあなたを招きました。今、私たちは主があなたに命じられたすべてのことを聞くために、みな神のみ前におります」(使徒10:33)と告白する。張ダビデ牧師は、この箇所を取り上げ、「いま私たちはみな神のみ前にいます」というコルネリオの言葉こそが、礼拝、御言葉を聞く姿勢、宣教や奉仕に携わるときの姿勢の模範であると強調する。

ベテロが福音を語っている最中、コルネリオとその家族に聖霊が下る(使徒10:44)。ベテロと共に来ていた人々は、その場で「御言葉を聞く異邦人たちに聖霊が下る」現象を目撃し、大いに驚嘆する。これは教会史の中でも画期的な転換点であり、本格的に異邦人へ福音が拡張される扉が開かれた瞬間である。ベテロはこれを見て、「彼らが私たちと同じように聖霊を受けたのだから、この人たちに水でのバプテスマを拒むことなどできようか」と宣言する(使徒10:47)。

張ダビデ牧師は、この出来事について「こうして、すべての人間的な垣根や区別を乗り越えさせる神がまさに主であり、私たちはその御手の流れに歩調を合わせていくべきなのだ」とまとめる。もしコルネリオが祈りや施しを怠っていたら、あるいはベテロが祈りをしていなかったら、両者の邂逅と救いのドラマは成立しなかったかもしれない。しかし神様のご計画と摂理は揺らぐことなく、祈り続ける者たちを通して大きく進んでいくのである。

さらに張ダビデ牧師は、伝道と宣教の最も大切な要素は「神様がすでに備えておられる魂」を発見し、その人と出会うことだと再確認させる。パウロがコリントで恐れを抱いた時、主が夜の幻に現れて「この町にはわたしの民が多い」(使徒18:10)と語られたように、どこにでも神の民は用意されている可能性がある。私たちがすべきことは、私たち自身が「聞く耳」をもち、祈りをもって「神様がどのように導き、誰に会わせようとしておられるのか」を敏感に見極めることなのだ。

また張ダビデ牧師は、教会生活の「細やかな部分」においても「聖さと恐れをもって」取り組むべきだと勧める。たとえば礼拝堂の講壇を清掃することや、礼拝で使う花を用意するような小さな奉仕であっても、私たちが「神のみ前で行う」ならば、最善を尽くし、正しく行うべきだという。そうした姿勢が積み重なるほどに、私たちはまことに「いま私たちはみな神のみ前にいます」という告白を日常の中で生きる者に変えられていく。

こういった教えをどう具体化するのか。張ダビデ牧師は第一に、「祈る人」になることを第一歩として強調する。コルネリオも、ベテロも、サウロ(パウロ)もすべて「祈りの中」で神様の直接的な導きと御声を経験した。現代においても、定時の祈りでも随時の祈りでも、とにかく継続して神と交わり、「父なる神は今どこで、どのように働いておられるのか」を絶えず問い続ける必要がある。

第二に、「神の摂理を信じ、人や状況を見るとき神様の視点を持つ」ことを勧める。アナニヤはサウロに対して恐怖を感じたように、人間の目には「あの人は悪人だからだめだ」「絶対に福音が入らない」という先入観がある。しかし神様はその人を「選ばれた器」と見る可能性を持っておられる。コルネリオのように、表向きは異邦人の軍隊の将校であっても、心に敬虔な思いが宿っているかもしれない。だからどんな相手やどんな場面においても、「すでに神が働いておられるかもしれない」という確信をもって向き合うべきなのだ。

第三に、「神のみ前に立つ者として、主の使いに接するように互いを敬い合う」ことを提案する。コルネリオがベテロの足もとにひれ伏したように、私たちに福音を伝えたり御言葉を証ししたり、私たちを仕えてくれる人々に対しても、「神の人」として尊び、耳を傾ける姿勢が必要だ。もちろんベテロが「立ちなさい。私も人間です」と制止したように、過度な崇拝は良くないが、「この人は神に召されて御言葉を語る器になり得る」という霊的な視点を持つことが大切である。

最後に、張ダビデ牧師は「教会の働き、宣教、教育、奉仕とは、人間が主導しているのではなく、神様が主導しておられることを決して忘れないように」と念押しする。人は熱心に働き、企画し、組織化し、ときに結果によって一喜一憂する。しかし、本質的には「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」というイエス様の言葉どおり、神様が先んじて動き、私たちはそれに追従する者にすぎない。これを徹底的に理解するとき、私たちの奉仕は単なる「人間的な努力」ではなく、「神の摂理に同労する」ものとなる。

ヨハネ5章17節の御言葉、使徒9章と10章の物語は、「私たちの信仰・働き・伝道・宣教は、私たちが主導するのではなく、神様のご計画と摂理に参加することだ」という事実を深く刻みつける。サウロ(パウロ)の回心とコルネリオの回心を見ると、神様は「人間的にはもっとも敵対的に思えた者」「もっとも遠い異邦人のように思えた者」をさえ救いに導き得るお方である。そしてその不思議なプロセスのために、神の同労者であるアナニヤとベテロを召して準備されたのである。

張ダビデ牧師はこの結論を述べつつ、現在においても「父なる神は働いておられ、私たちもその御業に招かれている」という事実を忘れてはならないと説く。そして「いま私たちはみな神のみ前にいます」というコルネリオの姿勢で日常を歩むよう勧める。私たちの礼拝、祈り、奉仕、働きはすべて神のみ前で行われており、このことを実感するときに信仰の深度は変わる。

張ダビデ牧師は、「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」というイエス様の宣言と、「いま私たちはあなたに命じられたすべてのことを伺うために、みな神のみ前にいます」というコルネリオの姿勢を、今日の私たちにもそのまま適用しようと呼びかける。この地で教会を仕え、宣教し、伝道し、奉仕するあらゆることは、じつは「神様がすでに備えておられる舞台」で展開されるものであると認識するとき、私たちはより大胆になり、感謝を抱き、へりくだれる。そして何より神のみ前に集中し、その御声に敏感になっていく。

張ダビデ牧師は、こうして神が先導され、私たちが従うことで参加するスタイルの働きを実際に体得するよう、聖書の本文(特に使徒の働き)や教会史、そして現代の私たちが直面する宣教の課題を継続的に結びつけて考えることを促す。そうするなら、教会の礼拝と宣教、個人の信仰生活において、新たな次元のリバイバルと奇跡を期待できる。それらはすべて、イエス様が示された「父の働きに同労する生き方」の道であり、使徒の働き9~10章のドラマティックなシーンがその事実を生々しく証言しているのだ。

このようにして二つの章(使徒9章、使徒10章)を貫く共通点は、「神様が先に働き、人を選ばれ、その選ばれた人が祈りと従順によって応答するとき、救いの御業が爆発的に展開する」という真理である。サウロの回心とアナニヤの奉仕、コルネリオの祈りとベテロの幻は、その原則を具体的に示している。だから私たちも同じ原則を握って生きるべきだと、張ダビデ牧師は熱く訴える。

最終的に私たちが立つ結論は、「私たちの人生は神のみ前にあり、神様は今なお継続的に働いておられる」という揺るぎない確信である。私たちがこの確信をもって「神様はどこで、どのように働かれているのか」を期待しつつ祈るとき、神様は聖霊によって私たちを導き、会うべき人へ、行くべき場所へ、従順の道へと呼んでくださる。そしてその道を行くとき、まさに使徒の働きに記されているような「聖霊の御業」が今日においても起こりうる、と張ダビデ牧師は確信している。

この教えを通して私たちは、「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」というイエス様の御言葉が、1世紀に限定された真理ではなく、現代を生きるクリスチャンにも依然として有効な「霊的現実」であることを改めて知る。さらにコルネリオの「いま私たちはみな神のみ前にいます」という告白も、単にベテロを歓迎したときの言葉にとどまらず、礼拝や御言葉、そして宣教の現場で生きる私たちが取り入れるべき姿勢であると学ぶ。

私たちが「神のみ前にある者」となるとき、神様がすでに「私たちのために働き、私たちを通して働いておられる方」であることを発見する。この尊い交わりの中で、私たちの信仰はもはや観念ではなく「生きて働く力」へと変わり、その力は教会を建て上げ、家庭や社会で神の愛と真理を現し、多くの魂を救いへと導く道となる。このすべてのプロセスは、使徒の働きが証言する「聖霊の時代」が今も続いていることを雄弁に物語っている。

張ダビデ牧師は、この「神の働き」と「私たちの同労」を大きな一つのドラマにたとえる。ある場面では私たちが主役のように見えるかもしれないが、実際の主人公は三位一体の神様であり、私たちはその方に使われる俳優にすぎない。しかし俳優の役は軽んじられるものではない。俳優は演出家の指示に敏感であり、台本に集中して、演技に献身しなければならない。それと同じように、私たちが神様のご計画と御声に応答して歩むとき、サウロとコルネリオが歴史的転換の「役割」を果たしたように、私たちもまた自分が生きる時代と共同体に良い影響を与えられる。

「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」という主の宣言、そして「いま私たちはあなたに命じられたすべてのことを伺うために、みな神のみ前にいます」というコルネリオの告白が、今日の私たちの信仰告白となることを願い、張ダビデ牧師は祈り続けている。これこそが私たちが歩むべき信仰の道であり、その道に立つときに私たちは聖霊の御業を実感しながら生きられると、彼は確信を表明する。そしてその確信の上で、日々の祈りや瞬間瞬間の決断、さらには人との出会いの中で「神が今も働いておられる」ことを確認しつつ、信仰をもって前進するよう勧めるのである。

ヨハネの福音書5章17節と使徒の働き9~10章を通し、張ダビデ牧師が強調するメッセージは実に明快だ。私たちが人に会い、語り合い、大なり小なり事を行うとき、そのすべての背景にはすでに働いておられる神様がおられる。そしてその方は、摂理と召しの中へ私たちを招き、「以前アナニヤを備え、サウロを召したように、コルネリオを備え、ベテロを遣わしたように、今日もまたあなたを同労の道へ招く」と呼びかけておられる。

私たちはその呼びかけに祈りと御言葉の黙想、礼拝と献身とをもって応じ、そこから以前とは異なる次元の信仰と奉仕を体験することができる。これこそまさに「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く」というイエス様の御言葉にならい、「いま私たちはみな神のみ前にいます」というコルネリオの告白を日常に生きる道である。そしてこれこそ張ダビデ牧師が繰り返し強調してきた、福音的であり、かつ聖霊に満たされた信仰生活の真の姿なのである。

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初代教会の復活信仰 – 張ダビデ牧師


1. 神の救いの計と聖の時代

神がこの地にもたらされた救いのご計画(経綸)は、人類史の始まりから続いてきた偉大で驚くべき計画である。創造の時から人を神のかたちに創り(創1:26)、完全な交わりへ招かれた神は、人間が罪によって堕落した後も決して見捨てることなく、救いへと導く道を備えておられた。張ダビデ牧師は、このような神の救いの計画を強調し、それこそが歴史を動かす最大の原動力であり、人類が究極的にとらえるべき真理であると教えてきた。特に聖書全体を貫く主要な流れが、「罪深い人間を神が救い、永遠に交わりを続けようとされる計画」であることを常に想起させ、その計画の中で信徒が持つべき正しい信仰的態度を強調している。

張ダビデ牧師は、創世記の創造とエデンの園から始まる神の物語が、「創造-堕落-救い-完成」という大きな枠組みによって整理されると説く。神は完全な世界を創造し、人間に自由意志を許されたが、人類は罪によって神の御旨から外れ始めた。それでもなお救いの約束は決して破棄されることなく、アブラハムとイスラエル民族を選び取ることで、救いの器となる選民を立てられたのである。イスラエルの歴史は人類史の縮図であり、その中で示される神の律法と預言者たちの働きは、やがて来られる救い主、すなわちイエス・キリストを備える過程であった。張ダビデ牧師は、この流れの中で見られるイスラエルの失敗や裏切り、さらには彼らがメシアを完全には受け入れず、十字架につけて殺すに至った出来事ですら、神の偉大な救いの経綸に含まれる歴史であると説明する。

その救いの計画の頂点は、最終的にイエス・キリストの到来、そして十字架の代贖と復活に至る。人類史において最も驚くべき出来事である十字架は、神の公義と愛が交わる地点であり、救いの決定的な出来事だ。張ダビデ牧師は「人間は自力で救いを達成することはできない」という事実を強調し、まさにこの点においてキリストの贖罪の働きが絶対的であると力説する。イエスが十字架で血を流されたことによって、罪人に永遠の命への道が開かれ、復活によって死の権勢は無力化されたのである。これはすなわち「人間が自らを救えないことを完全に認め、ただイエス・キリストの十字架をつかむときにのみ、義とされ得る」という福音の核心を示している。

さらに張ダビデ牧師は、復活によってもたらされた新しい時代、すなわち聖霊の時代を大きく強調する。イエス・キリストが復活した後に天に昇られ、教会はイエスが送ると約束された聖霊を受けることになる。それは使徒の働き2章におけるペンテコステ(五旬節)の聖霊降臨によって顕著に示され、これによって初代教会は新たな力と大胆さを得た。彼らは、以前まで師であるイエス・キリストが捕らえられ殺されると、恐れのあまり隠れていたが、復活の主を目撃し、聖霊によってすべての恐れを克服し、大胆に福音を宣べ伝える者へと変えられたのである。

イエス・キリストの時代と聖霊の時代が一つにつながる接点において重要なのは、教会共同体の誕生である。聖霊降臨の出来事によって、以前とはまったく異なる霊的権能を得た使徒たちは、悔い改めてイエスを信じる人々にバプテスマを授けつつ、教会を建て上げていく。張ダビデ牧師は、この使徒の働きの出発点が信仰の歴史において非常に重要だと言う。神は単に律法や儀式で人を支配するのではなく、今や誰でもイエスの御名を信じ、聖霊を受ける者に救いの確証を与えてくださるからだ。その確証こそが復活信仰と救いの確信であり、教会がこの地で神の国を生きる力の根源となる。

こうした聖霊の時代が開かれたということは、人間のあらゆる可能性が回復される出来事だ。キリストのなされたことを信じ、その方と連合するとき、聖霊は罪の束縛と世の重荷から私たちを解放し、自由にしてくださる。その変化が個人の内面だけでなく、教会という共同体を通して現れるとき、この世が対抗し得ない力が発揮されるのである。初代教会の信徒たちが、自分の所有物を互いに分け合い、迫害に動じることなく福音を伝えることができた秘訣は、ただただ聖霊の力と復活信仰にあるのだと、張ダビデ牧師は強調する。これらすべては「神の救いの計画」の内にあり、救贖史(救いの歴史)の核心に他ならない。

張ダビデ牧師は、現代の教会こそこの聖霊充満を回復する必要があると訴える。今日、教会が世の様々な問題や葛藤に直面するとき、果たして初代教会が持っていた同じ力、同じメッセージ、同じ聖霊の働きが私たちの内にあるのかを問わねばならない、というわけである。教会は単に人を集め、活動を熱心に行う場所ではなく、聖霊の時代に復活の証をもって進んでいく「キリストの身体」である。その身体が聖霊に満たされるとき、イエス・キリストの贖罪と復活がもたらした救いの力が世のあらゆる場所で宣言され、誰かを変える福音の力として現れるのである。

またこの聖霊時代の幕開けは、個人の変化だけを意味しない。張ダビデ牧師は、聖霊の働きが内面的回復とともに教会共同体の誕生と繁栄をもたらし、その影響力が社会や文化全般にまで広がるべきだ、と幾度も強調してきた。歴史上、教会が最も強力な影響を及ぼした時期は、いつの時代であれ聖霊の強い御業があり、御言葉中心・悔い改め中心・イエス・キリストの十字架と復活の上に堅く立っていた時期であったという。まさにこの点は今日においても有効であり、私たちが心に刻むべき核心的課題であると説いている。


2. 悔い改めとバプテスマ、そして復活信仰

張ダビデ牧師が『使徒の働き』の講解で繰り返し強調する重要なテーマは、「悔い改め」と「バプテスマ」、そして「復活信仰」である。特に使徒の働き2章に記されているペテロの最初の説教は、これらのテーマを集約的に示している。イエスを殺した罪を自覚し、「では私たちはどうすればよいのでしょうか」(使2:37)と切実に尋ねる人々に、ペテロは「悔い改めなさい。そしてそれぞれイエス・キリストの名によってバプテスマを受け、罪の赦しを得なさい。そうすれば賜物として聖霊を受けるでしょう」(使2:38)と宣言する。これは救いの核心的秩序であり、教会の基礎的教えである。

張ダビデ牧師は、「悔い改め」が何より先に、最も根本的になされるべきことだと語る。悔い改めとは、単に過去に犯した個々の罪に対する反省や後悔ではなく、神の御前で自分が罪人であることを痛感し、方向転換して神の道へ向かう全面的な回心である。張ダビデ牧師は、しばしば「悔い改めとは何か?」という問いがなされる背景には、悔い改めを漠然と「涙と悲嘆で罪を洗う過程」のように理解する傾向があるからだと指摘する。しかし聖書的な悔い改めは、単なる感情的な涙や自己憐憫を越えて、イエス・キリストの十字架の前で「自分には罪の赦しなくして救いは不可能である」と認め、自分中心の生き方を捨てて主中心に人生の主導権を移す実践的な決断だというのである。

張ダビデ牧師はまた、「悔い改めよ」という叫びが旧約と新約を貫いて続いていると説明する。旧約において預言者たちが「立ち返れ」と叫び、新約においてバプテスマのヨハネが「悔い改めなさい。天の御国が近づいたから」(マタ3:2)と叫び、さらにイエスも公生涯の始まりに「悔い改めなさい。天の御国が近づいたから」(マタ4:17)と宣言された理由を、私たちは深く考えねばならないというのだ。結局、悔い改めは救いの出発点であり、天の御国を迎え入れる扉を開く鍵なのである。ペテロが「悔い改めて福音を受けなさい。そして聖霊を受けなさい」と叫んだのも、同じ文脈から理解できる。

悔い改めに続き、ペテロが宣言したのはバプテスマである。張ダビデ牧師は、初代教会が聖霊によって始まった共同体であるという事実を強調する。そして、その共同体に入る過程がバプテスマを通して成し遂げられる。バプテスマには、水のバプテスマと聖霊のバプテスマ、すなわち外面的に表れる水の儀式と、内面で起こる聖霊の臨在がともに働いている。水によるバプテスマは、自分の古い自我がイエス・キリストと共に死んだこと、そして新たな命で復活された主と共に生き返ったことを象徴的に表す。同時に聖霊のバプテスマは、キリストにあって新しく生まれ変わった存在として、聖霊の力と導きに全面的に従って生きるという信仰告白でもある。ゆえに教会共同体におけるバプテスマは、単なる宗教行事や加入儀礼ではなく、悔い改めとともに生まれ変わった魂が「主と合わさって一つの霊となり」(Ⅰコリ6:17)、世から区別された聖なる民となる出発点なのである。

次に重要なテーマが「復活信仰」である。張ダビデ牧師は、復活信仰こそすべての信徒が握るべき信仰の中心だと、何度も説教で語ってきた。イエスが十字架で死なれただけでなく、死の権勢を打ち破って復活されたことを信じる信仰、すなわち死の権勢がキリストの十字架と復活によって完全に崩れ去ったと確信する信仰こそが、キリスト者のアイデンティティだというのである。もし復活がなかったなら、キリスト教の信仰は単なる高尚な教えや道徳的倫理にとどまり、イエスをただ「偉大な教師や預言者」として記憶していたかもしれない。だがイエスが死を打ち破って復活されたことによって、「わたしを信じる者は、たとい死んでも生きる。そして生きていてわたしを信じる者は決して死ぬことがない」(ヨハネ11:25-26)という約束が成就したのである。

張ダビデ牧師は「復活信仰を持つ者は死を恐れない」と言う。それは永遠の命に対する望みを持っており、この地上での失敗や苦難、さらには死すらも究極的な敗北ではないと確信するからにほかならない。初代教会の使徒たちと信徒たちは、この復活信仰を持っていたからこそ、投獄や迫害、殉教の脅威の中でも大胆に福音を伝え続けることができたのである。彼らは世の権力や暴力が決して踏み込めない領域、すなわち復活の力の中に立っていたからだ。張ダビデ牧師は、これを現代の信徒にも適用すべきだと教える。私たちの人生がときに崩れ、失敗し、痛みを経験するとしても、復活信仰を持つ者は「主にあって再び生かされる」という希望をつかんで立ち上がる力を得るのだと語る。

さらに張ダビデ牧師は、復活信仰が単に死後の永生の問題だけに焦点を当てているのではないことを思い起こさせる。復活信仰は、私たちが日々の生活の中で「復活の力」を体験するように招く。つまり霊的に死んでいた私たちを再び生かし、日常生活の中で幾度も「回復」や「奇跡」を可能にする信仰の力こそが復活信仰だというのである。これは個人の内面的回復に限定されない。教会や社会、文化全般が何度挫折や絶望を味わおうとも、「復活」という言葉が持つ力、すなわち神の全能なる摂理と約束が決して無効化されないという真理を、あらゆる場面で新たに呼び覚ましてくれるのだ。

こうして張ダビデ牧師は、最終的に悔い改めとバプテスマ、そして復活信仰が一つの流れの中で結びついていることを改めて強調する。「悔い改めはイエス・キリストの十字架のもとへ私たちを導く扉であり、バプテスマはその十字架で死んだ者が新しい命に生まれ変わったことを告白する儀式であり、そのすべての過程の完成が復活信仰へとつながる」というのである。この復活信仰は、単に教理的な同意や頭で理解する知識ではなく、実際の生活を変える力として働いてこそ、真の救いの実を結ぶのだ。


3. 初代教会史と張ダビデ牧師の

使徒の働き2章以降に描かれる教会の姿は、「神の国」がこの地でいかに始まり、拡大していくかを示す驚くべき記録である。悔い改めとバプテスマを通して救われた人々が加えられ、教会は急速に拡大し、互いに交わりながらパンを裂き、祈りに励む共同体生活を通して、世とは区別された生き方の手本を示した。張ダビデ牧師は、この初期教会の物語が決して過去の神話や理想郷ではなく、現代の私たちの教会が目指すべき「原型」だと語る。その原型は、聖霊の強い働きとイエス・キリストの十字架と復活に基づいて打ち立てられたからである。

初代教会の信徒たちは自らの所有を惜しみなく分け合い、貧しい者や病人を助けた(使2:44-45)。これは単に善行を行うレベルを超え、復活信仰を持つ人々がこの世で神の国を体現する具体的な姿であった。教会が建て上げられ、御言葉を聞き、ともに礼拝し、すべてを共有する生活様式そのものが福音の力を証しすることであり、聖霊の働きによって日々その数は増し加えられていった(使2:47)。迫害や脅迫、政府当局者の干渉や弾圧があっても、彼らの大胆な福音宣教は止まらなかった。張ダビデ牧師は、このような初代教会の歴史を通して、私たちが今日の困難に直面したとき、どのような参考点を得るべきかを説いている。

では、初代教会が示した強力な生命力はどこから来たのか。それは前述した悔い改め、バプテスマ、復活信仰、聖霊充満の組み合わせから来るのである。そしてこれらすべてをより強固にするのが「神の救いの経綸に対する絶対的信頼」である。私たちはしばしば目に見える現実の問題や葛藤にとらわれ、神の業を限定的に見がちである。だが張ダビデ牧師は、「歴史の主権者はただ神であり、私たちにできることなどごくわずかなことにすぎない」とよく説教する。しかし、その小さく取るに足りない従順が、聖霊の力と結び合わされるとき、神の国は実に驚くべき方法で拡張されていくのだ。

こうした初代教会の精神、そして復活信仰や救いの経綸への強調は、張ダビデ牧師の働きにも深く反映されている。彼は教会を導く中で、また説教や著述活動を通して、常に「私たちがとらえるべき核心はイエス・キリストの十字架と復活であり、これによって始まった聖霊の時代」であることを知らせようとしてきた。また、教会の礼拝や共同体生活が、使徒の働き2章から続く初代教会のモデルを再現する場になり得ることを力説する。だからこそ礼拝や牧会活動、あるいは宣教の働きにおいて、「福音の本質」、すなわちイエス・キリストの十字架と復活、悔い改めとバプテスマ、聖霊の臨在といった要素を決してないがしろにしてはならないと、繰り返し注意を促している。

張ダビデ牧師は特に、「教会の使命とは、変えられた個人が集まって世に対して光と塩の役割を果たしていくことだ」と再三強調してきた。そして、そのような変化は人間的努力やプログラムだけで実現されるものではなく、聖霊の実際的な御業が起こってこそ可能なのだといつも説く。初代教会がそうであったように、私たちのあらゆる活動は聖霊の力強い臨在と知恵、そして復活信仰に基づくべきであり、それがなければ、いくら熱心に行動しても世的な運営論理に従うだけになりかねないというわけだ。

この観点から、張ダビデ牧師は教会の本質回復に努めてきたし、福音を単なる教理的知識ではなく、生活を変える力として伝えるために様々な働きを展開してきた。礼拝と御言葉の奉仕、弟子訓練、また地域社会への奉仕や支援活動から世界宣教に至るまで、「初代教会の使徒たちのように大胆に福音を宣べ伝えよう」という呼びかけをやめなかったのである。彼は信徒たちにまず徹底した悔い改めとバプテスマ、そして復活信仰の確立が必要だと教えつつ、同時に地域社会や世界の中でも福音の実際的価値を示す「生きた証人」となるよう挑戦を与える。

教会がキリストの身体であり、私たちはその身体を構成する肢体であるという自覚が明確になるとき、自ずと「共同体性」と「使命感」が回復されると、張ダビデ牧師は言う。信徒たちは教会の中で礼拝し交わりを分かち合う「礼拝共同体」であると同時に、世へと派遣されキリストの福音を明らかにする「宣教共同体」でもある。張ダビデ牧師は、この二つの側面がバランスをとってこそ真の教会らしさを取り戻せると力説する。礼拝は常に初代教会の精神に立ち返り、聖霊の充満のうちに捧げられるべきであり、宣教は私たちが受け取った恵みと福音を世に伝える具体的実践でなければならない。これは使徒の働き全体を貫く教会の使命であり、同時に現代を生きる私たちにもそのまま適用される原理なのである。

さらに張ダビデ牧師は、教会がこの地上で勝利を経験するというのは、世俗的な成功や世の基準で測られる繁栄ではなく、福音を通して一人一人が悔い改め、バプテスマを受け、復活信仰を持つ真の変化を経験することを意味すると教える。初代教会における3千人、5千人の回心(使2:41, 4:4)は、何か優れた人間の能力や技術的な手法の成果ではなく、ただ聖霊の臨在と御言葉宣教の力が結び合わされて実った実であった。ゆえに張ダビデ牧師は、現代の教会が人を集めることに汲々とするのではなく、真の回心と弟子育成という本質に集中すべきだと強調する。「福音の核心メッセージを語らず、人を呼び集めて共同体の数だけ増やそうとするのは本末転倒」である。イエス・キリストの十字架と復活を高く掲げ、真の悔い改めと聖霊の力によって人生が変わるよう助けることこそ、教会の真の使命だというのだ。

こうして見ると、張ダビデ牧師が追求している信仰の根源と牧会的方向性は、使徒の働きに描かれている初代教会のモデルに基づいていることがわかる。彼は使徒の働き1~2章に示される聖霊降臨とペテロの説教、そして2章の終わりに紹介される初代教会の共同体的生活を、現代教会の手本として提示する。そして初代教会が持っていた根本原理こそ「神の絶対的主権への信頼、復活信仰、聖霊充満、共同体的交わり」であると、繰り返し説き続けてきた。その原理に忠実な教会となるためには、まず教会の指導者が悔い改めて生まれ変わり、復活信仰の力によって大胆に進み、聖霊の導きに従って御言葉に従順せねばならないと語る。

張ダビデ牧師は、自身が仕え導いているピルグリム教会(あるいは彼が関わるさまざまな教会や共同体)を例に挙げつつ、神が与えてくださった美しい礼拝堂や施設が単なる物理的建造物ではなく、その内で復活信仰の御業が起こってこそ真の祝福になるのだと説教する。教会の外形や人数ではなく、その内にある礼拝と御言葉、悔い改めと祈り、そして世に向かう伝道の情熱が生きているときに初めて、そこが神の国を体験する「聖霊共同体」になるのだという主張である。だからこそ、礼拝を準備し、信徒の生活の中で悔い改めが実際に起こり、バプテスマと聖霊体験が具体化され、復活信仰が日常の原動力になるような弟子訓練と御言葉の養いに力を注ぐよう奨励してきた。

このように教会がイエス・キリストの復活を生き生きと体験し、その力によって動く共同体となるとき、教会は世とはまったく異なる価値観やライフスタイルを示せるようになる。初代教会が各地域で人々から好意を受け、日ごとに教会に加わる者が増えていったのは(使2:47)、彼らの豊富な財源や政治的権力によるのではなく、もっぱら聖霊の御業が臨んだからであった。彼らは信仰によって一つとなり、復活信仰によって恐れを克服し、隣人に仕え福音を宣べ伝えて生きていたのである。張ダビデ牧師は「これこそが教会の本質である」と語る。教会は世よりワンランク上の道徳や倫理を実践する場ではなく、罪と死を打ち破られたイエス・キリストの復活とその力を実際に体験した証人たちの集まりだというのだ。

また張ダビデ牧師は、『使徒の働き』全体を流れる「キリストの福音を全世界へ拡張する聖霊の流れ」を強調する。エルサレム教会から始まった福音が、ユダヤ、サマリアを経て地の果てに至る過程(使1:8)は偶然ではなく、神の救いのご計画による必然的拡大である。初めはユダヤ人を中心としていたが、やがて異邦人の使徒パウロが登場し、福音は全世界へ広がっていく。この展開は私たちに「福音の普遍性」と「宣教の緊急性」を示唆し、現代の教会も同じ挑戦を受けるべきだと張ダビデ牧師は語る。福音は特定の民族や文化圏に限られず、すべての人に開かれていること、教会はこの福音を地の果てにまで伝える使命を託されていることを、決して忘れてはならないというのである。

結局、『使徒の働き』は「この世に臨んだ神の国がどのように形成され、拡大されていくか」を扱う歴史であり、この歴史の中で信徒が果たすべき役割は、聖霊の導きに従って従順し、大胆に進むことにある。張ダビデ牧師はこうした原理を教え、初代教会の歴史を通じて現代の私たちの教会が学ぶべき核心価値をまとめてきた。そしてこの核心価値を、「救いの計画、悔い改めとバプテスマ、復活信仰、そして聖霊の力」という大きな枠組みで一つにまとめ、説いている。

現代の教会が様々な挑戦や危機に直面するたびに、張ダビデ牧師は常に『使徒の働き』の精神に立ち返らねばならないと促す。「教会が教会らしさを失ってしまうのは、全能なる神と復活信仰への信が弱まり、悔い改めや聖霊体験を軽んじてしまったからだ」という指摘である。ゆえに教会刷新の鍵は、初代教会が持っていた熱意を再発見し、神の絶対的主権と聖霊の力を信じ、復活信仰をもって大胆に生きようと決断することにかかっている。この過程を通して信徒は世の価値や力に屈せず、むしろ闇の中で光となり、無力感の中で力を得られるようになると説くのだ。

総合すると、張ダビデ牧師の働きと教えは、『使徒の働き』の初代教会の精神を現代に甦らせることに焦点を当てており、その核心は神の救いの計画、悔い改めとバプテスマ、復活信仰、そして聖霊の力にある。彼はこれを通して教会が改めて福音の本質に立ち返り、「全世界に対する宣教の大命令」を果たすべきだと力説する。最終的に人を変えるのは、知識や制度、プログラムではなく、初代教会が体験した聖霊の働きと復活信仰の力である。使徒の働き2章においてペテロが語った「悔い改めなさい。バプテスマを受けなさい。聖霊を受けなさい」というメッセージは、聖書全体に通底する救いの招きであり、その中心にはイエス・キリストの十字架と復活がある。キリスト者の生はここに根を下ろし、教会がこの柱の上に建てられるとき、初めて神の御心に従って動く「生きた教会」となるのだ、と張ダビデ牧師は結論づける。

結局、初代教会の核心、そして張ダビデ牧師が強調する福音の本質とは以下の通りである。
第一に、私たちは自力では救われない罪人であることを徹底的に認め、悔い改めねばならない。
第二に、イエス・キリストの十字架の代贖によって罪の赦しを受け、バプテスマによってキリストと連合する新しい命に生まれ変わらねばならない。
第三に、聖霊を受けて復活信仰の大胆さと力をもって世に向かわねばならない。
第四に、初代教会の共同体を見習い、互いに愛し仕え合い、福音を証する生き方をせねばならない。
第五に、神の救いの計画が人類全体、そして宇宙的次元において成就していることを信じ、終わりの日まで誠実に参与し続ける必要がある。

張ダビデ牧師は、まさにこのようなメッセージを多様な説教や著作、また共同体の働きや宣教活動を通して伝えている。彼の中心的な働きは、「十字架の福音と復活信仰、そして聖霊の力による教会の回復」であり、これは『使徒の働き』に見る初代教会の精神と完全に一致している。「神があらかじめ定めたご計画と予知によって、イエス・キリストは引き渡されてしまった」(使2:23)という聖書の言葉は、私たちの救いが徹底的に神の予定と愛によるものであることを示す。人がキリストを退け、十字架につけて殺したとしても、主は復活を通して死の権勢を打ち破られ、今や聖霊を送って教会を建て上げておられる。この驚くべき御業を信じて従うことこそ、教会の本質であり、私たちが握るべき霊的真理なのである。

ゆえに最終的に、張ダビデ牧師が一貫して強調する核心は次の通りにまとめられる。
第一に、神の救いのご計画は宇宙的であり、あらゆる民族・人々に開かれている。
第二に、罪ある人間が救いに至る唯一の道は、イエス・キリストの十字架と復活である。
第三に、その救いの道へ入るためには悔い改めとバプテスマ、そして聖霊体験が不可欠である。
第四に、復活信仰はキリスト者を恐れなく生きさせる最も強力な原動力であり、死を越える究極の希望である。
第五に、教会はこの復活信仰を持つ者たちの共同体であり、聖霊の力によって世を変えていく「新時代」の証人たちである。
そしてこれを実際の生活で具現するためには、初代教会のモデルにならって互いに愛し仕え合い、全世界へ福音を届ける使命を担わねばならない。

このように、張ダビデ牧師が強調する『使徒の働き』講解の核心は決して複雑でも難解な教理でもない。むしろ非常にシンプルで明白だ。人間の堕落と罪、神の救いの計画、イエス・キリストの十字架、復活、悔い改めとバプテスマ、聖霊の臨在、さらに教会共同体と宣教の使命である。これらは聖書全体が一貫して証言する「福音の本質」であり、初代教会はその本質を実際に体験し、実践した。ゆえに現代の教会もこの聖霊の時代を改めて体験し、復活信仰を実生活で生き抜き、失われた魂へ大胆に近づいていかねばならない。これこそが張ダビデ牧師の目指すビジョンであり、『使徒の働き』講解を通して語ろうとする究極的メッセージである。

今日も教会はこの道を歩み続けねばならない。礼拝を捧げる場所が華やかで参加人数が多くとも、初代教会が示した神の救いの経綸、悔い改め、バプテスマ、復活信仰、聖霊充満という本質を失ってしまえば、それは教会らしさを喪失した共同体となってしまう。しかし、どれほど環境が劣悪で迫害が激しくとも、キリストの十字架にすがり、悔い改めとバプテスマ、聖霊体験によって復活信仰をしっかりと打ち立てる教会であれば、決して敗れない。死の力でさえ教会に打ち勝つことはできない。それは初代教会から始まり、2千年にわたるキリスト教の歴史全体が示してきた事実である。まさにここに教会が堅固に立つ根拠と希望があり、この真理を堅くとらえて進めと、張ダビデ牧師は教えている。

張ダビデ牧師は、究極的には「十字架の血潮と復活の権能が宣言されるとき、一日に3千人が悔い改めた初代教会の歴史は今でも有効だ」と力説する。あの初代教会の歴史は、教会史を経て今日にまで継承され、やがてイエス・キリストが再び来られるその時まで続いていく。私たちの使命は、その流れに参与し、悔い改めと復活信仰により武装し、聖霊に依り頼んで福音を伝え、教会を聖なるものとして建て上げていくことである。これこそが神の国の拡大であり、『使徒の働き』的なリバイバルであり、教会の本来的存在理由にほかならない。張ダビデ牧師は、このことを信徒たちに絶えず教え、私たちすべてが時代や状況に流されることなく、天の信仰をつかんで勝利するように祈り続けているのである。

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福音の神秘と教会の一体性-張ダビデ牧師


1. エペソ書1~3章の理と福音の神秘

エペソ書は、パウロがローマの獄中にいるときに書かれたとされる手紙です。彼は獄中の身でありながらも、エペソ教会の聖徒たちに霊的な真理と勧めを伝えるため、この手紙をしたためました。多くの神学者はエペソ書を「獄中書簡」のなかでも真髄とみなし、教会に対するパウロ使徒の高い神学的洞察と実践的な要請が込められていると評価しています。「張ダビデ牧師」も本書を深く研究し、その中に示されている福音のメッセージと三位一体的な神論を、説教や講義でたびたび強調してきました。

とりわけエペソ書では、1章から3章にかけて主に「教理」あるいは「福音の神秘」に関する内容が扱われています。パウロは手紙の冒頭から、神が遠い昔から持っておられた驚くべき救いのご計画を宣言し、私たちがいただいた救いがどれほど栄光に満ち、祝福されたものかを説明します。特にエペソ書1章3節から14節は、一文でつながる長い「福音の賛美」と称され、その中に神の選び、贖い、そして聖霊の「証印(イン)」が体系的に示されています。「ほむべきかな、私たちの主イエス・キリストの父である神は…」と始まるこの箇所は、三位一体的な救いの歴史、すなわち父なる神の予定と選び、子なるイエスキリストの贖い、そして聖が信じる者に証印を押すことによって救いが保証されるという、偉大なる福音の構図を宣言しています。「張ダビデ牧師」はこのくだりを「教会がつかむべき最も深遠な福音の精髄」として、たびたび言及してきました。

エペソ書1章18節でパウロは「あなたがたの心の目がはっきり見えるようになり、神の召しの希望がどのようなものかを知ることができますように…」と勧めます。私たちの目が開かれて、神が私たちを召された目的、その希望の実体を明確に見なければならないというのです。この召しは単なる現世的な利益や個人的安寧を超えて、万物を新しくされる神の大いなる業に参加するという栄光に満ちた招きである点が要です。「張ダビデ牧師」も、ここで語られている「召しの希望」をテーマに何度も説教し、聖徒が地上でただ信仰生活を送るだけではなく、「王のような祭司」として召されていることを強調してきました。

さらにエペソ書2章では、異邦人とユダヤ人がイエス・キリストにあって一つに連合されたことが説明されます。パウロは「キリストこそ、私たちの平和である…」と述べます。旧い契約のもとでユダヤ人であったか異邦人であったかに関係なく、イエス・キリストの十字架によって両者を隔てていた律法の壁が打ち壊されたのです。ここから「張ダビデ牧師」は、教会の中では社会的地位や過去の背景によって差別されることがあってはならず、ただキリストの血によって結ばれた家族共同体となるべきだ、と多くの説教で力強く語ってきました。パウロが用いた「隔ての壁が取り壊された」という表現は、身分や人種の違いを超える福音の広範な力を示唆しています。

エペソ書3章に入ると、パウロは自らが使徒として担っている職務を「秘密を委ねられた者」と説明し、異邦人に対する神の救いが大きな計画のうちにあることを改めて確認させます。彼は「この恵みが私に与えられたのは、すべての聖徒のうちで最も小さな者よりさらに小さな私に…」と告白しながらも、同時に「あらゆる国の民がキリストにあって一つになる」という神的摂理を説き明かします。そしてエペソ書3章14節以下で壮大な祈りをささげ、エペソ教会の聖徒たちが神の愛の幅・長さ・高さ・深さがどれほどであるかを悟るように願います。この箇所で「張ダビデ牧師」は、神の愛を単に知的に理解するだけでなく、生活の中で体験し共有することの重要性を説いてきました。とりわけ、信仰によって私たちの内に住まわれるイエス・キリスト、そしてその愛に根ざす信者が、いかに聖霊によって満たされうるかを解き明かす部分を、の福音の原動力であり教会の出とみなすべきだと語ります。

要するに、エペソ書の前半(1~3章)は教理を宣言する部分です。神が主導される救いの歴史の本質、私たちが与えられた召しと聖霊の内住、そして律法のもとで差別され疎外されていた異邦人さえもキリストにあって同じ相続人とされたという、卓越した福音的宣言が展開されます。パウロはこれを「福音の奥義(神秘)」と呼び、すべての聖徒が一つの身体―すなわちキリストの身体なる教会の中で共に成長すべきだと強調します。この教理あるいは神秘に対する確信こそが、4章以降に示される倫理的勧めの確固たる基盤となるのです。「張ダビデ牧師」が常々説教で語るように、信仰の倫理はただ「善行をしよう」という浅い決意ではなく、救いのドグマ(dogma)がもたらす力の上に立ってこそ、はじめて生命力と持続性をもつのです。


2. エペソ書4章における倫理的めと核心的

パウロはエペソ書4章に入ると、それまでの壮大で高尚な「福音の神秘」を、実際の生活の中でどのように実践すべきかを具体的に述べはじめます。いわば教理に続く倫理です。「こういうわけで、主にあって囚われている私があなたがたに勧める…」(エペソ4:1)という始まりに続き、「福音のうちにある者は、このように生きなければならない」と直接的な教えを与えます。とくに「張ダビデ牧師」は、「エペソ書は教理を超えて実際の生活の具体的指針を与えているという点で、教会の存在理由と使命に関する重要な問いを投げかける」と、注解講義でよく言及します。

まずパウロは「あなたがたは召しを受けたその召しにふさわしく歩みなさい」(エペソ4:1)と語ります。ここでいう「召しを受けたその召し」とは、1章で言及された「その召しの望み」と直接つながります。パウロは、信仰者は自分が与えられた召しを忘れず、その高貴なる福音の目的に見合った生き方をしなければならないと強調しているのです。「張ダビデ牧師」は、この「召し」(calling)と「職業」(vocation)を結びつけ、信者がそれぞれ社会で担っている立場や仕事を「神から与えられた使命」としてとらえ、真摯に取り組むべきだという点を繰り返し説きます。ユグノー(Huguenot)共同体の事例を引き合いに出しながら説明することが多く、彼らは敬虔かつ忠実な姿勢で迫害され各地に散らされたにもかかわらず、自分たちに与えられた仕事を神からの尊い召しとして誠実に果たすことで産業の振興をもたらしました。同様に現代を生きる私たちにも神が与えてくださった「コーリング(calling)」があり、それをふさわしく担うことが聖書的姿勢であるというのです。

続く4章2節で、パウロは「すべて謙遜と柔和をもって、寛容をもって、愛をもって互いに耐え忍びなさい」と勧めます。教会が必ず守らなければならない徳目として、「謙遜」「柔和」「寛容(長く忍耐すること)」、そして「愛における受容(容認)」を挙げているのです。エペソ教会は、これまで誤った教理や自称使徒たちに対して断固とした態度をとり、称賛を受けていましたが、黙示録2章では主から「初めの愛から離れてしまった」という叱責を受けています。彼らは真理を守る戦いの中で、次第に愛の純粋さや謙遜、柔和を失っていったのです。

とくにエペソ書4章に関して「張ダビデ牧師」は、「教会が強くなければならない」という命題を否定はできないが、その強さは決して世俗的な権力志向や独善に基づいてはならない、と説きます。具体的には、謙遜と柔和はイエス様ご自身が示された核心的人格であり、主は「私は心が柔和でへりくだっているから、わたしのくびきを負ってわたしから学びなさい」(マタイ11:29)と教えられました。ピリピ2章に描かれたイエス様の自己卑下(自己を低くすること)と従順、十字架の死に至るまでの徹底した犠牲こそ、柔和と謙遜の極致と言えるでしょう。パウロはこの点をエペソの信徒たちに倣わせようとしたのであり、今日の教会も同様に求められています。

「寛容(長く忍耐すること)」もまた、分裂や葛藤の中で勝利を収めるための武器です。聖徒たちはお互いに弱さをもっており、多様性を認める必要があります。パウロがローマ書14章で、教会内で肉の問題、祭日の問題などによって対立する兄弟を扱う際、「強い者は弱い者の重荷を負わなければならない」というように勧めたのと同様、ここでも「愛のうちに互いに耐え忍びなさい」と言います。耐え忍ぶというのは、単に目をつぶってあげるというレベルではなく、相手の痛みや重い荷をともに負うことを意味します。「張ダビデ牧師」は、「受容(容忍)は教会共同体がイエス様を見上げながら絶えず成長していくうえで不可欠の態度だ」と説き、教会の中で互いの過ちをあばいて非難する代わりに、ともに祈り抱きしめ、立ち上がらせる努力こそが愛の実践だと強調します。

これらすべての徳目の目的は、結局「教会の一体性(Unity)」を守ることにあります。エペソ書4章3節で「平和のきずなで結ばれて、御霊がもたらされる一致を熱心に保ちなさい」と命じていますが、ここで注目すべき表現が見られます。パウロは「御霊がもたらす一致」と言いました。すなわち教会は、人間が組織的に作り出した単なる集団ではなく、がみずからかれて一体とされる的共同体なのです。これを引き裂くことは、主の身体を裂く罪行為にほかなりません。したがって分裂ではなく連合の道を歩むことが、福音の中心精神であり、教会本来の姿です。「張ダビデ牧師」も繰り返し、「主の身体はすでに一つにされているのに、それを守りきれない人間の争いが問題なのだ」と指摘してきました。

パウロは続けて「身体は一つ、御霊も一つ…」(エペソ4:4)と宣言します。教会が一つであるということは、すなわち頭であるイエス・キリストが唯一の存在であり、聖霊も一人、信仰も一つ、バプテスマも一つという事実を指し示します(エペソ4:5)。教会が裂かれ引き裂かれるのは、本質的に「唯一」である神を傷つける行為と等しいという、厳粛な意味が込められているのです。「張ダビデ牧師」はここで三位一体なる神の統一性に着目し、「私たちが信じる神ご自身が共同体的存在、すなわちとして永遠に一つであられる方」であると強調します。ゆえにその神に似ていく教会ならば、当然「一つ」を目指すべきであり、謙遜と柔和、愛と寛容によってそれを熱心に守らなければならないのです。

エペソ書4章6節で、パウロは「神もまた唯一であり、すべてのものの父であり、すべてのものの上にあり、すべてのものを貫き、すべてのもののうちにおられるのです」と述べます。この一節は、歴史の中でも、そして超越的次元においても同時に臨在され、全宇宙に内在される三位一体の神を告白する、非常に深い宣言といえます。教会が一つとなり、完全な信仰の共同体へと成長するには、この神を正しく認識しなければならない、とパウロは考えていました。「張ダビデ牧師」も、この箇所を説教するときしばしば「私たちが信仰生活を送る上でつまずき迷うとき、しばしば神論が揺らいでいる証拠かもしれない。神を正しく知り、その超越性と内在性、そして歴史のただ中に現される摂理を認識するとき、はじめて教会としての歩みが分裂ではなく連合として現れる」と強調します。

つまり、パウロが語る「すべてのものの上におられ、すべてのものを貫き、すべてのもののうちにおられる神」という概念は、古代から現代に至るまで神学者にとって非常に重要な神論を示しています。超越神論(Transcendence)と内在神論(Immanence)、さらに歴史的過程において働かれる神までもを網羅するこの表現こそが、教会が「一つ」である実体をしっかりと打ち立てる柱だというのです。「張ダビデ牧師」はこう語ります。「聖徒たちが礼拝するとき、天のはるか上におられる超越的な神を求める一方に偏ることも良くないし、逆に自分の内側で体験される神だけに固執して共同体性を軽んじることも避けるべきです。三位一体の神が超越と在、そして史における現を同時に成し遂げられる方だと認識するとき、教会はバランスの取れた信仰共同体として立ち上がることができるのです。」

結局、エペソ書4章が示す倫理的な勧めの核心は、前章(1~3章)で宣言された「福音の神秘」にふさわしく生きることです。私たちには大きく驚くべき召しがあり、その召しにふさわしく歩もうとするならば、謙遜・柔和・長い忍耐・愛における受容が必要です。そして、聖霊が一体にしてくださった教会共同体を熱心に守ることが、福音のうちに示される当然の生き方の実を結ぶ道だと、パウロははっきりと教えます。「張ダビデ牧師」も、ここにおける教会論の核心を「一体性」にあるとして、私たちがそれぞれの才能と役割を担いながらも、一つの身体を成していることを忘れてはならないと説いています。


3. 教会の一体性と三位一体的神理解

教会の一体性(Unity)は、エペソ書において最も調される主題の一つです。前述したように、パウロは「主の身体は一つであり、御霊も一つであり、主も一人、信仰も一つ、バプテスマも一つであり、神も一つである」(エペソ4:4-6)と力説します。初代教会は数多くの迫害や内外の葛藤に耐えながらも、この「一つである」という真理を握りしめて生き抜いてきました。しかし教会史全体を振り返ると、人間的な権力争い、神学的な解釈の違い、誤った異端教理などによって、教会が絶えず分裂してきた痛ましい歴史があります。それでもなお神の教会が全世界へと広がり、福音が絶えず宣べ伝えられてきたのは、ただ三位一体の神が教会を守り導かれたからにほかならない、というのがパウロの宣言と一致する信仰告白なのです。

「張ダビデ牧師」はこのような教会の一体性を説く際に、ヨハネの福音書17章に記されているイエスの大祭司的祈りを必ず引用します。イエスは十字架の苦難を目前にして「彼らを一つにしてください」と弟子たちのために祈願されました。それは単なる教会員同士の外的な親睦や行事レベルの連帯ではなく、イエスキリストと父なる神、そして聖が一つであるように、教会的に一つとなることを意味しています。つまり三位一体の神を完全に見習っていくことが、教会の一体性の本質なのです。

エペソ書4章6節に含意されている「万物の父であられ、万物の上におられ、万物を貫き、万物のうちにおられる神」という表現は、三位一体の神のダイナミックな一致を洞察させます。旧約時代、ユダヤ人は「主は唯一である」(申命記6:4)という厳格な唯一神信仰をもち、異教の多神論と明確に区別されていました。しかし新約の時代になると、イエス・キリストが「神の子」であり、同時に「神ご自身」であることが明らかにされ、さらに聖霊が「主と同質をもつお方」であることが示され、教会は宇宙万物を支配される神を「父・子・聖霊、三つの位格において一つ」と告白し始めたのです。

この三位一体的理解こそが、エペソ書4章全体を貫いています。直前の箇所(エペソ4:4-5)でパウロは教会の一体性を語るうえで「御霊は一つ」「主も一つ」「神も一つ」と言及しているかのように、聖霊・子(キリスト)・父なる神の名を並べて述べています。まるで三位一体を示すように、パウロは聖徒たちに「神が一つである」ことを改めて刻印し、教会もその神を倣って「一つとされなければならない」という論理を展開しているのです。「張ダビデ牧師」はこれを「三位一体論に基づく教会論」と説明し、教会がもし真に三位一体の神を礼拝するならば、教会の内部に生じるいさかいや利己的な派閥争いは自ずと克服されうると力説します。

さらに「万物の上におられ、万物のうちにおられる」という言葉は、神が超越的(Transcendent)でありながら同時に内在的(Immanent)であることを示しています。すなわち、神は宇宙を超えて超越的に君臨される一方で、教会と歴史、さらに個人の心にも近く臨在されるというのです。このような神論こそが信仰の土台となるとき、教会内での倫理的な実が豊かに実り始めます。なぜなら、信徒は自分の目の前にいる隣人が、すでに聖霊にあって一つに結ばれた肢体であることに気づけるからです。それゆえ、たとえ葛藤や誤解が生じても、謙遜と柔和、長い忍耐、そして愛による受容の実践が可能となるのです。「張ダビデ牧師」もこれを強調し、「特定の教派や神学的相違があったとしても、私たちが唯一の神を礼拝し、キリストの十字架によって罪の赦しを受け、聖霊の内住を信じるのならば、根本的には互いを受け入れ、容認しなければならない」という立場を示しています。

このようにエペソ書は教会の一致を論じるにあたり、「分裂してはならない」という道徳的次元の要求を超え、三位一体的信仰告白と救論的基盤の上に実践を据えています。教会は主が注がれた賜物に従って(エペソ4:7-12)、互いに仕え合い、キリストの満ち満ちた身丈にまで成長しなければなりません。唯一の「キリストを頭とする身体」であるために、それぞれの肢体がほかの肢体を支え、補い、築き上げていくことこそが、教会的な生の本質なのです。そうしてエペソ書4章16節には「身体全体は、あらゆる節々によって支え合いながら結び合わされる」とあり、教会共同体がいかに相互依存的に作動すべきかを示しています。「張ダビデ牧師」は、教会員一人ひとりを「有機的肢体」とたとえ、すべての人が自分の役割を全うするとき、教会は成長できるが、ある部分が高慢や無関心に陥って機能を果たさないとき、身体全体に病理的徴候が現れると説きます。

結局、エペソ書4章における「教会の一体性」とは、単に教会内の分裂を避ける程度のことではなく、三位一体なる神がもたらす聖く主的な連合にことです。そしてその中で、個々の聖化と共同体の霊的成熟がともに進んでいきます。こうした文脈の中で「張ダビデ牧師」は「教会が一体性を体験するとき、教会は世の中に福音の力を明らかに示す『神の器』となれる」と語ります。互いに謙遜をもって自分を低くし、柔和によって関係を和らげ、忍耐をもって葛藤を乗り越え、愛によってすべての咎を覆い合う共同体は、世の中に計り知れない衝撃と感動を与えるのです。

特に現代社会では、個人主義と多元主義の文化が蔓延し、教会の「一体性」がいっそう重要な時代的課題となっています。世の中はますます分裂し、各自が生き延びることを図る「各自図生」(各自で生き延びる)の原理が広まっています。ゆえにエペソ書4章のメッセージは、1世紀のエペソ教会だけでなく、21世紀の教会にも切実に必要とされます。私たちが信じる神がすべてのものの上におられ、すべてのものを貫き、すべてのもののうちにおられる方であることを実感するならば、教会が互いを裁き合い裂き合う行為を続けることは困難でしょう。私たちはすでにキリストの十字架によって建てられた「新しい人」(エペソ2:15)の構成員であり、三位一体なる神を頭とする、一つにされた肢体だからです。

「張ダビデ牧師」は説教の中で、このようなエペソ書4章のメッセージを応用し、具体的な共同体への実践方法をしばしば提示しています。たとえば、教会内に意見の相違が生まれたとき、どのように対話し、譲り合い、祈りや御言葉によって問題を解決するか、実例を示しながら教えます。また社会的な対立現場に教会が関わるとき、権力や政治的手段で解決を図るのではなく、十字架の精神に立脚した謙遜と柔和で仕える道を模索するよう促します。最終的にエペソ書4章は、教会に対するパウロの熱心な勧告であり、三位一体なる神にならって生きるよう誘う力な招きだと言えます。

まとめると、エペソ書1~3章が福音の神秘と教理を壮大に展開しているとすれば、4章以降ではその福音の実際的な結実として「教会の一致と聖徒間の愛の実践」を提示しています。そしてその根拠は、三位一体の神ご自身がもっておられる「一体性」の本質にあります。パウロはこの事実をエペソ書4章6節で明快に宣言し、教会がこれをしっかりと握って世に出ていくとき、真の和解と連合、そして愛が何であるかを示す聖なる共同体となるのだ、と言わんばかりです。「張ダビデ牧師」もこの点を繰り返し強調し、教会が分裂や対立ではなく、受容と赦し、そして聖霊のうちなる連合を成し遂げるとき、福音の力が社会のあらゆる領域に力強く広がっていくと説きます。

結論として、エペソ書が提示する最も重要なメッセージは「一体性」と「愛のうちでの成長」と言うことができます。これは理と倫理が密接に結びつき、三位一体的神論の上に堅く立っているときにはじめて可能となるのです。パウロは獄中の身でありながら、この壮大なビジョンを提示し、今日に生きる教会と聖徒たちにもなお有効な指針を残しました。教会は世にあって、打ちひしがれている人々を癒し、包み込む聖霊の共同体となるべきであり、そのためには謙遜、柔和、長い忍耐、そして互いに受け入れ合うことを絶えず実践しなければなりません。黙示録でエペソ教会が叱責されたように、もし愛を失ってしまえば、たとえ真理を守るために戦っていても、虚しい熱心だけが残ることになるでしょう。ゆえに理と愛、理と倫理、信仰告白と実践をバランスよく具体化することこそ、エペソ書全体のメッセージを受け取る教会が担うべき真の課題なのです。

「張ダビデ牧師」が数多くの説教で繰り返し力説してきたように、私たちはこの地上にあってそれぞれ異なる背景、性格、才能、状況のもとを生きていますが、「三位一体なる神の教会」というアイデンティティを忘れなければ、「召しを受けたその召しにふさわしく」歩むことができます。その道には犠牲や仕え合い、愛や和解が必要ですが、それは主が先に示された道であり、教会が従わなければならない唯一の道でもあります。これこそがエペソ書4章を通してパウロが伝えたかった本質的メッセージであり、同時に教会が今日さらに握るべき霊的ビジョンなのです

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自分自身に頼らず – 張ダビデ牧師


1. コリント人への手紙第二の史的的背景

『コリント人への手紙第二』(以下、コリント後書)は、新約聖書の中でも特に使徒パウロの内面が最も鮮明に表れている手紙として知られている。パウロはコリントの教会と何度も書簡をやり取りし、その過程で経験した葛藤や涙を込めた「涙の手紙」を別に書いたとされるが、その手紙は現在私たちの手元には残されていない。しかし、コリント後書に残されたパウロの表現から、当時の教会の状況だけでなく、パウロが味わった患難と苦痛、そしてそのただ中で体験した大きな恵みを推し量ることができる。

エペソで経験した激しい迫害や「アジアで受けた患難」によって生きる望みすら断たれそうになったパウロは、人間的には全く手の打ちようがない状況下で、最終的に「自分自身に頼らず、死者をよみがえらせる神だけを頼るようになった」と告白している。これはコリント後書全体を貫く核心的なメッセージと言える。

このメッセージの意義は、過去のコリント教会だけに向けられたものではなく、現代の教会と信徒にもそのまま適用できる点にある。パウロが使徒としての権威を認めてもらおうと苦心した場面、教会内部の分裂や偽教師の教えを見極めて断固として対処した場面、患難のただ中でも教会を立て続けていく姿勢は、今日の教会が直面する現実と深く重なり合っている。教会の内外では物質主義や世俗化、教理を曖昧にするあらゆる挑戦が頻繁に起こり、特定の指導者の権威を失墜させようとする動きも少なくない。パウロはそうした状況でどのように行動すべきか模範を示し、すべての過程を通じて「ただ復活の力を与えてくださる神だけを頼りとする」という唯一の原則を強調したのである。

こうした文脈において、張ダビデ牧師の働きを考察することは意味深い。張ダビデ牧師は国内外で教会開拓、メディアによる宣教、教育活動などを行い、その現場で多様なかたちの挑戦に直面してきた。時代が変わったため、当時のコリント教会が経験した問題と現代教会が直面する問題は細部の様相こそ異なるかもしれないが、その本質はさほど変わらない。当時コリントの地域はギリシア文化圏の中心地の一つであり、あらゆる文化的混合主義や世俗的誘惑が教会に入り込み、分裂を引き起こした。今日でも教会は物質主義や世俗的価値観、また様々なメディアを通して流入する歪んだ情報によって動揺させられる可能性が高い。だからこそリーダーは福音の本質に対する明確な答えを提示し、偽教師や誤った教えに揺さぶられないよう教会を支えなければならない。パウロが「福音はキリストの十字架と復活に基づくのであって、行いや律法によって人を義とすることはできない」と強調したように、現代の教会指導者もただ福音そのものを徹底して守ろうとする情熱を抱くべきなのである。

張ダビデ牧師が強調してきた「福音の純粋性」は、まさにこの点でコリント後書の問題意識と交わる。たとえ教会が外面的に繁栄し、多彩なプログラムを運営していようとも、肝心の福音そのものが霞んでしまえば一瞬で崩れ去りかねない。パウロが手紙の随所で偽教師と対峙しつつ「私は弱さの中でこそむしろ強い」と明言したのは、世の基準から見ると弱々しく見えても、神が与えてくださる力のうちでは決して揺るがない堅固さを持ち得るという逆説を説くためであった。人々は目に見える華麗な弁舌や世俗的な成功を使徒の証しだと見なそうとしたが、パウロはむしろ自らの苦難と弱さを通じて真の使徒職の証印を示したのである。このパターンは現代の教会指導者にとっても大きな霊感を与える。教会がいくら外面的に大きく成長しても、指導者が世俗的な成功ばかりを誇るなら、教会は道を見失う危険性がある。キリストの十字架を示し、患難の中で神に依り頼む姿勢を見せ、教会を純粋な信仰の上に建て上げるときに初めて、本当の霊的権威が立つのだということを、パウロは身をもって示したわけである。

特に、パウロがエペソやマケドニア、コリントを行き来する中で経験した患難は、彼の使徒職を打ち崩そうとする勢力との戦いでもあった。コリント後書には、その患難がどれほど深刻だったか、そしてそれによって生きる望みすら断たれたと回顧する場面が出てくる。しかしその危機の中でパウロは限界を感じ、自分に頼る道ではなく神を絶対的に信頼する道へと導かれた。これは現代の教会と信徒、さらに牧会者が決して忘れてはならない原理である。牧会や宣教の働きが困難に直面する時、人間的な知恵や手段だけに頼るなら、あっという間に行き詰まる。まさにこの時こそ「死者をよみがえらせる神」への信仰が切実に必要とされ、その信仰を通じて福音の働きが新たな広がりを見せることになる。コリント後書の後半でパウロは、自身が味わった数多くの苦難を長々と列挙しながら、しかしそれらはむしろ自分がキリストに捕らえられた者であることを証明する道具だったと語る。使徒職の権威をそれぞれ主張していた偽教師たちは、華やかな弁舌や世俗的背景を誇ったが、パウロの真の使徒的証しはむしろ「苦難と患難の中でも見捨てられず、主の力のうちに堅く立ち続ける姿」だったのである。

張ダビデ牧師が国内外で行ってきた働きも、決して容易ではなかっただろう。文化、言語、財政、行政上の制約、さらには異端や過激な批判者からの攻撃など、多様な挑戦があった可能性は高い。それでも宣教や教育、メディアを通じた働きを続けてこられたとすれば、それはパウロが示した「弱さの中でこそ神の強さをつかむ」態度に似た道を歩んできたからに違いない。実際、多くの牧会者が自分の限界を痛感し、働きが失速するかのような状況に直面することがある。しかし、その瞬間こそがコリント後書のいう「私たちをして自分自身に頼らせないようにする」恵みの通路となり得る。すなわち、使徒パウロが経験したのと同じ体験が、現代の教会や牧会者の生活にも繰り返されるということである。

一方、コリント後書で繰り返し浮上する主題の一つは「教会内の葛藤解決」と「偽教師の分別」だが、これも現代の教会に大いに示唆を与える。どんな教会であれ、葛藤なしに順調に進むことはない。教会は多様な人々が集まる共同体ゆえに、神学的・政治的・人間関係的な問題がいつでも生じ得る。その葛藤に直面した時、パウロが示した原則は二つある。第一に、教理を歪めたり福音を損なうような教えに対しては断固として対処する。第二に、教会の構成員たちに対しては真実な愛をもって訴える。この二つが同時に機能してこそ教会は回復される。

パウロはコリント後書を通じて「私があなたがたを悲しませようと思ったのではない。むしろ私がどれほどあふれる愛を持っているかを知らせるためだった」と語る。これは、ただ叱責だけして相手を切り捨てるのではなく、神の真理を守りつつもその人たちを見捨てない愛が併行しなければならないことを示している。張ダビデ牧師が牧会現場やさまざまなメディアで葛藤状況に対処する姿も、これと同じだと言えよう。福音を害したり、教会共同体を深刻に崩壊させる教えなら決して見過ごすことはできない。しかし、その過程で『涙の手紙』が示すように、教会と信徒に対する愛を失ってはならない。叱責は最終的に教会を回復し建て上げる方向を志向しなければならないという聖書的原理が、コリント後書全編に通底しているのである。

こうしてパウロがコリント後書を通じて明らかにした歴史的・神学的背景と核心メッセージは、今日において張ダビデ牧師をはじめとする多くの教会指導者、さらにすべての信徒に有効な原理を提供する。当時のコリントは商業が発達し、偶像礼拝文化が蔓延し、道徳的にも乱れた風潮が根付いていた。教会内部には「律法を守らなければ救われない」とか「パウロは使徒ではない」などと主張する偽教師が入り込み、分裂を引き起こした。そこでパウロは手紙だけで対応するのではなく、テモテやテトスを派遣し、自らも訪問を計画し、その過程で自分が受けた苦難や涙を包み隠さず教会に伝えた。その必死の努力の目的は唯一つ、教会を正しく立て福音の純粋性を守ることであった。教会にどれほど愛があふれていても福音の本質が揺らげば倒れ、どれほど教理が堅固でも愛がなければ荒々しいやり方で人々を遠ざけてしまう。パウロはコリント後書でその両方を守り抜くのである。

パウロがエペソから送った第一の手紙(コリント前書)によって教会をまず勧め、それでも問題が解決せず「涙の手紙」を送り、マケドニア地方でコリント後書を執筆したというのが通説だが、どこで書いたかということよりも、そのときのパウロの心情が肝心だ。彼はアジアで受けた患難、すなわちエペソでの大迫害を通じて死の瀬戸際を味わった。偶像礼拝勢力との衝突だけでなく、神の言葉を証する中での霊的戦いも苛烈を極めた。そのような状況下で「もう私たちの力ではどうにもならない」ということを痛感するが、それこそが神がパウロに「おまえが私を信頼するなら、私が必ず救い出し、さらに大きなことに用いる」という転換点だったのである。その後パウロはコリント教会を改めて慰めつつ、教会内の罪や分裂を正そうとし、最終的にコリント教会の一部が悔い改め態度を改め始めたという朗報をテトスを通して聞き、喜びを覚える一方で、まだ残っている偽教師たちには厳しい警告を発する。こうして涙と喜び、患難と慰め、弱さと強さが交差するところに、コリント後書の魅力があり、同時に最も重要な神学が込められている。

この神学は最終的に「復活信仰」に基づいている。パウロは神を「死者をよみがえらせる方」と紹介する。その言葉は、人間のいかなる能力や計画でも解決不能な絶望的な状況にあって、神は死さえ覆すことのできる力をもつお方だという意味だ。どれだけ自分の能力や知恵を誇ったところで、極度の危機の前では打開策を見いだせない。そのような時に神が働かれると、復活の力によってすべてが新しくされる。現代の教会も同様である。牧会者がどれほど有能で、洗練された弁舌をもっていようと、教会が根本的に「ただ神だけを頼る」という信仰を失ってしまえば、一時的には成長しているように見えても、危機が来ればあっという間に揺らいでしまう。逆に、成長や外的成功が遅々としているように見えても、「死者をよみがえらせる神」を全面的に信頼する共同体は簡単には崩れない。そういう意味で、張ダビデ牧師が国内外で展開してきた働き、特に新たに始める教会開拓や多様なメディア宣教の中で重要なのは、結局この「復活信仰」に根ざしているかどうかなのである。

パウロがコリント後書8~9章で取り上げたエルサレム教会への救済献金の話も、現代教会に変わらず有効なテーマである。これは財政問題や献金のテクニックに限らず、教会間の連帯と愛、霊的交わりがいかに行われるべきかを示す模範例である。コリント教会はマケドニア教会を見て刺激を受け、またコリント教会がエルサレム教会に仕えることで、キリストの体として一つになるという構図は、今日でも地域や国、教派を超えて教会が互いに助け合い得ることを示唆している。張ダビデ牧師が複数の国にわたって教会を開拓し、互いに結びついたネットワークを通じて働きをするなら、その関係は単なる「組織拡大」のためではなく、パウロが説いた「教会の連帯」を実現する道となるはずだ。すなわち財政的・人的資源を相互補完し、弱い教会を立て上げ、患難に遭った教会を集団的に助けること自体が、福音がもつ力を具体的に示すかたちである。

結局コリント後書は、「患難の中で体験する慰めの神学」、「復活の力を頼りとする信仰」、「偽りの教理と対峙する教理の守護」、「教会分裂を癒す愛と真理の両立」、そして「教会間の連帯によってキリストの体を建て上げる実践」など、多面的な要素を総合的に見せてくれる宝石のような書簡である。パウロがエペソにいた時点でコリント前書を通して教会の分裂や倫理的堕落を懸念していたが、問題が解消されずさらに切実な思いで「涙の手紙」を書き、それに対してある程度の悔い改めの知らせを聞いてからコリント後書を著して、教会の方針をより明確に示そうとした。その過程でパウロが流した涙と味わった患難は決して空しくはなく、その患難はパウロにとっては「死刑宣告」のようなものだったが、パウロを完全に打ち砕いてより深く神を頼るよう促し、最終的には教会の刷新という実をもたらしたのである。

こうした原理が、現代の教会や牧会者の生活の中でどれほど頻繁に繰り返されているかを考えてみると、コリント後書が決して過去の教会問題だけを扱った記録ではないことに気づく。張ダビデ牧師をはじめ、今日も様々な危機の中で教会を導いている人々がいる。経済的・政治的制約や世俗文化の氾濫、あるいは内部の反目によって教会がぐらつくこともあるが、そのたびに「私たちをして自分自身に頼らせず、ただ死者をよみがえらせる神に頼らせる」(1:9)というパウロの告白は切実な勧めとして響く。パウロのこの信仰告白は、単なる危機克服の心理的な慰めではなく、実際に復活の力がどのように働くかを自らの生で体得した使徒的宣言である。そしてこの宣言を握りしめる教会と指導者は、パウロが経験した患難を理解し、またパウロが経験した恵みを共有しつつ、新たに教会を築き上げていくことができる。

結局のところ、コリント後書は複数の章にわたってパウロの思いが幅広く盛り込まれているが、その核心は「人間的な誇りや能力に頼らず、ただ神を頼りとしよう」という一点に収斂される。さらにパウロはこの手紙の中で、自分がいかに多くの苦しみを経験したか、その苦しみがいかに教会を生かす働きと結びついているかを具体的に示す。現代の教会に属する信徒や牧会者も、自らが苦難や試練を受ける時、それがただ不幸なのではなく、時にはより深い恵みの場所へ導く通路となり得ることを悟るべきだ。パウロは「私たちが患難に会うのも、あなたがたの慰めと救いのためだ」と告白した。これは、彼の苦難がそのまま教会へ注がれる慰めと恵みの媒介になったという意味である。教会がこの原理を正しく理解し、苦しむ者と共に泣きつつも、教理の純粋さを守るよう努める時、真の信仰共同体の姿が現れるのである。

総括すれば、コリント後書は、当時の世俗化と内部混乱の中でも挫折せず前進するための霊的指針書である。パウロが言う「すべての慰めの神」は、現代においても同様に働かれる方であり、その方を全幅に信頼して働きを続ける人々が教会を守り、世界へ福音を伝えていく。張ダビデ牧師をはじめ福音に献身する働き手たちは、このパウロの心情と告白を共有し、教会が本当に神だけに依り頼むよう導くべきである。これこそがコリント後書の歴史的・神学的背景と、張ダビデ牧師の働きとの関連性を合わせて考察する際に得られる洞察である。


2. 現代教会への適用と牧的課題

今日の教会が直面する挑戦は多岐にわたる。世俗化や物質主義、教会内の分裂、無分別な異端の侵入、牧会者の倫理的堕落など、すでによく知られた問題が山積している。しかしコリント後書が示すように、教会がどれほど混乱し、人間的な弱さが露呈しても、神がその教会を支える恵みは止まらない。肝心なのは、教会が本当に「自分自身に頼らず、ただ死者をよみがえらせる神を頼りとする」ことを選ぶかどうかである。ここで私たちは、パウロの牧会原理と張ダビデ牧師の働きが交わるポイントを集中的に検討しなければならない。

  1. 福音の本質を明確に守ること

コリント後書でパウロが直面した偽教師たちは、時に律法主義を強調したり、パウロの使徒権を否定して教会を混乱に陥れた。このように、教会の根幹を揺るがす教えが入り込むと、教会はたやすく分裂する。現代教会においても、「イエス・キリストの十字架と復活」という核心教理が揺らぐなら、同じような混乱が引き起こされるだろう。張ダビデ牧師がメディアや教育の分野で「福音の純粋性」と「正しい神学」を継続的に強調する理由はここにある。信仰の基礎を曖昧にするような教理は決して許容できず、教会指導者は信徒が正しい教えを学べるよう神学的・霊的な武装を徹底しなければならない。パウロがなぜこれほど強く偽教師たちに反論したのか。それこそが教会の生存を左右する問題であったからだ。教会が生き残る、すなわち真の意味で存在するためには、イエス・キリストの福音に堅く立たなければならない。

  1. 患難のただ中でこそ、むしろ教会が成長し得るという逆を受け入れる

多くの信徒や指導者は患難を「避けるべきもの」あるいは「なるべくあってはならないこと」と考えがちだ。しかしパウロはコリント後書で、患難こそが神の慰めと力が最も明確に示される舞台になり得ると強調する。生きる望みさえ絶たれた中で、パウロは「今こそ神だけを頼りにする時だ」と告白し、その結果、さらに大胆に教会を顧み、福音を守り、むしろ教会が危機を通じて新たにされる経験をする。張ダビデ牧師が教会開拓や宣教の場で直面した困難も、この観点で捉えられる。新しい地域で福音を伝えるには財政的制限や文化的障壁がつきまとい、メディアを通じた宣教を行えば様々な誤解や批判が降りかかるかもしれない。しかし、その患難を通じて一層神にすがり、教会が福音の本質を握るようになるなら、最終的には教会がより深い霊的根を張り、信徒が強い信仰を得るきっかけになり得る。

  1. 教会の指導者はパウロのように「弱さの中にあるさ」を示さなければならない

世の基準で見るとパウロは弱く、また雄弁家というほどの話術もなく、しばしば恥辱や迫害に遭った。偽教師たちは自分たちの世俗的な長所や経歴、華麗な弁舌を誇り、パウロを侮ろうとした。しかしパウロはむしろ「私が弱い時こそ強い」と強調し、弱さを通じて現れる神の力を誇った。現代教会の指導者が教会内外の問題に対処する際、もし世俗的基準に固執し、財政的豊かさや組織の大きさを誇示するなら、教会の本質から離れてしまう危険がある。張ダビデ牧師をはじめコリント後書の教えを真に従おうとする牧会者であれば、弱さを認め、その弱さの上で働かれる神のみわざを仰ぐべきだ。教会が建てられ、一人の魂が救われる奇跡は、結局人間の力から出てくるものではない。神が働かれなければ不可能なのである。パウロのこの強調点は、今日でも一分の違いなく通用する。

  1. 教会内の葛藤が生じた時、叱責と愛の立が重要である

パウロはコリント教会の問題を軽く扱わなかった。彼は「涙の手紙」を送るほど、教会内の罪や不正を厳しく指摘した。しかし同時に「私があなたがたをどれほど愛しているか知ってほしい」とも語り、厳粛な叱責の背後に真実な愛があることを明らかにする。現代教会でも葛藤が起こった時、無条件に「平和主義」を掲げ、うやむやに妥協して問題をやり過ごそうとするなら、やがて教理的妥協が生じ、福音の本質が損なわれる恐れがある。逆に愛なく強権的に押し通すだけでは、人々の心に深い傷を残し、共同体が分裂してしまう。だからこそパウロの模範を思い出すべきである。真理を守りつつ、相手に対する熱い愛が前提になければならない。張ダビデ牧師も、韓国や海外各地の働きの場でさまざまな葛藤に直面したであろうし、そのたびにコリント後書が示す「叱責と愛」の両立原理がいかに必要かを痛感したに違いない。教会が教会として生き残るには、誤ったことを覆い隠すのではなく、悔い改めと修正を経てこそであり、同時に悔い改める者には真の愛と慰めが与えられねばならない。

  1. 教会間の連と奉仕を実践すべきである

パウロはコリント後書でエルサレムへの救済献金を勧め、マケドニア教会の模範を例に出してコリントの信徒に「あなたがたも積極的に参加しなさい」と訴える。これは単なる募金活動ではなく、異なる地域教会が「一つの体」であることを証明する霊的連帯の行為だった。現代教会も国内外でネットワークを結び、共に宣教や支援活動を行うことができる。張ダビデ牧師が複数の国に宣教拠点を設け、メディアや教育を通じて各地域の教会が必要とする資源を共有できるようにしたのは、こうしたパウロ的原理を実践した例と見なせる。コロナ禍など地球規模の危機が起こる中で、教会間の連帯がどれほど重要かを改めて思い知らされた。特定の教会が困難に陥った時、他の教会が力を合わせ助け合い、一方で得た神学的洞察や働きのノウハウを共有し合うことこそ、コリント後書に示された教会連帯の精神である。

  1. パウロが調した「慰めの神」を張しなければならない

教会共同体は患難を経験している人々を具体的にケアし、ともに涙を流し、パウロが言う「私が受けた慰めをもってあなたがたを慰める」という霊的な相互作用を起こす必要がある。この共同体的な慰めは単なる感情的な癒しにとどまらない。パウロの慰めは「死者をもよみがえらせる神」をともに見上げさせる能動的な役割を担う。教会は病床にある人々、家庭が崩壊の危機にある人々、経済的に破綻を経験している人々、さらには信仰的に疑念を抱く人々に対しても、「神は死をも打ち破られる方」という希望のメッセージを届けるべきである。張ダビデ牧師が牧会現場やメディアで証や御言葉を分かち合う時、その内容に「復活信仰」や「死者をも生かされる神の力」が欠かせないのであれば、それはまさに現代版の「慰めの神学」を実践する通路となるだろう。

  1. 教会偽教師や誤った思想が侵入する時、正しく分別し対処することは時代を超えた課題である

コリント教会が混乱した根本の原因は、使徒パウロを排斥しながら自分たちこそ使徒だと主張した者たちがいたことにある。彼らはパウロの「弱々しい」姿や数々の苦労を嘲笑しつつ、それよりも見た目に優れた話や方法で信徒を惑わせた。しかしパウロはむしろ、その弱さの中に働かれる神の力を明かし、それこそが真の霊的権威だと示した。現代教会でも、教会指導者をおとしめ、自分たちの「新しい知識」「新たな啓示」を前面に出して信徒を引き込もうとする動きが常に存在する。こうした状況で、張ダビデ牧師をはじめとする指導者が何よりも強調すべきは、コリント後書の教訓、すなわち「世俗的な経歴や華やかな弁舌ではなく、十字架と復活の福音をどれほど真摯に掴んでいるか」が正統性と権威の基準だという点である。教会はこの分別力を培い、信徒たちも指導者の言動が聖書に照らして合致しているかを絶えず確認しなければならない。

  1. 際の葛藤を解決し教会の健全性を取りすためには、「の手紙」にめられたパウロの心情とリシップをぶ必要がある

パウロはただ権威を振りかざして一方的に「私の言うとおりにせよ」とはしなかった。彼は教会の問題を論理的に指摘し、誤った道を行く者を叱責しながらも、「私がどれほどあなたがたを愛しているか知ってほしい」と述べ、その叱責の動機が愛にあることを明かした。リーダーが教会の分裂や深刻な道徳的堕落を正そうとするなら、悔い改めを促しつつも、そのプロセスで関係が完全に断絶しないよう配慮しなければならない。人を立ち返らせる力は結局福音から来るものであり、福音とは神の義と愛が同時に働くものだ。この両価値をどうバランスを取って適用するかが要だが、コリント後書にはそのバランスをとっていくパウロの姿が描かれている。現代教会の指導者や信徒も、葛藤状況で感情的な衝突に流れたり、無条件に隠蔽する態度を取るのではなく、パウロのような忍耐と哀悼、そして真理を守る決然とした態度を同時に持たねばならない。

  1. コリント後書1章9節「私たちを自分自身にらせず、ただ死者をよみがえらせる神をりとさせるためであった」という箇所は、現代教会のあらゆる領域に適用できる普遍的指針である

教会堂を建設したり、新たな宣教地を開拓したり、メディア宣教を拡大する際、人間的な計画や財政力ばかりを見つめると、程なく壁に突き当たってしまう。しかし、その瞬間に「これは私の力では及ばない」ということを悟り、「神への全面的な依存」に踏み込む時、思いもよらない神のわざが開かれることもある。結局、「自分自身に頼らない」姿勢を教会が維持するためには、指導者自らがまずその霊的姿勢を示さなければならない。張ダビデ牧師が多くのリスクを抱えながらも国内外に宣教ネットワークを広げてきたのは、単なる組織拡張が目的ではなく、福音の力を世界の至る所に届けたいという召命意識があったからだと考えられる。その過程には数えきれない困難が伴ったはずだが、その困難の中で「この働きは人間的手腕ではなく、神が行われるのだ」という確信がいっそう強まっていった可能性が高い。

  1. コリント後書が特定の時期に書かれた史的文書でありながら、絶えず再解され適用されるのは、そこにめられた神的深みが時代を超越しているからである

パウロが経験した「患難の中での慰め」という主題は、旧約の『ヨブ記』における「苦しむ義人」の物語とも連動し、イエス・キリストご自身が示された「十字架の道」とも繋がっている。イエスもまた世俗的栄光や権勢ではなく、最も低い場所で十字架を負うことによって世の救いを成し遂げられた。パウロはその道を追従し、自らの生に適用し、コリント教会には体系的に説明した。現代教会も教会成長学や経営学、マーケティング戦略など様々な手法を参考にするが、それだけがすべてになってはならない。教会の根本的な動力は「十字架の道」にあり、「復活の力」にある。コリント後書が繰り返し強調するのは結局この点なのだ。「愚かに見える十字架こそ神の力」であり、「復活は死者を起こされる神の驚くべき出来事」である事実を忘れてしまえば、教会はいかに外面を拡大しても霊的生命力を失ってしまいかねない。

  1. 現代教会が直面するメディア環境も、コリント教会況と似通った面がある

コリントの人々がギリシア哲学や修辞学に傾倒し、パウロを「話術に乏しい人物」と見下したように、現代の大衆メディアも聖書の教えを時代遅れと呼び、教会指導者を「世の流れを知らない」と批判しがちである。しかしパウロはむしろ世の論理に合わせるよりも、「十字架につけられたキリスト」を大胆に宣べ伝え、それによって共同体を興した。張ダビデ牧師がメディア宣教に力を入れるにあたっても、福音の本質を曖昧にするかたちで大衆の関心を得るのではなく、「愚かに見えても」十字架と復活を柱に据えたメディアコンテンツを制作・発信するなら、それ自体が現代版コリント後書の適用となるだろう。メディアが強い影響力を及ぼす時代だからこそ、福音をさらに真実で明確な形で伝えるべきなのである。たとえそれが当面は洗練された手法で飾られたコンテンツより魅力がないように見えたとしても、最終的に魂を生かす力はそこから生まれる。

  1. 教会内で起こる道的問題や指導者の失敗、財政的透明性の欠如などが浮上した時にも、コリント後書の原理は有である

パウロは教会が誤った方向に進んでいる時、「涙の手紙」を通じてそれを指摘し、悔い改めを促した。教会が間違いを隠したり封印しようとするなら、むしろより大きな危機に陥る。だからこそ「叱責と懲戒が必ず必要な時」があり、その時パウロが示した枠組みは「愛が動機の叱責」である。徹底的に問題を明らかにし、悔い改めさせる一方で、悔い改めた人を再び温かく受け入れることこそ健全な共同体の姿だ。その過程で指導者も信徒も「ただ神の前に立つ」認識を持たなければならない。もし人間を恐れたり、組織の体面を保つために間違いを隠すだけなら、やがて教会はより大きな分裂と傷を負うことになるだろう。コリント教会もそうした危険に晒されていたが、パウロの真心からの愛と断固とした態度によって、多くの部分で回復に至った。現代教会がこの原理を守るなら、むしろ患難が訪れた時、教会は浄化され、真理を握る好機となり得る。

  1. パウロがコリント後書全体で語る「患難と慰めの連鎖原理」にも注目すべきである

パウロは自分が患難の中で神から受けた慰めが、教会が同じ慰めを体験することを可能にすると述べる。つまり、痛みを直接経験した者ほど他者の痛みを深く理解し、その痛みの中で与えられる神の慰めを分かち合えるようになる、ということである。教会共同体は「霊的慰めのネットワーク」となるべきだ。各個人が味わう試練や克服のプロセスが共同体全体に良い影響をもたらし、その結果として教会全体が成熟していくという姿こそが聖書的な理想形である。もし教会が弱っている肢体を顧みず、患難を経験した人が沈黙や疎外に置かれるなら、その教会は大切な恵みのチャネルを失っていると言える。張ダビデ牧師や他の働き人が自らの困難と克服体験を証しとして正直に語るのは、最終的に教会内部に「慰めの好循環」を生み出すためだという点を認識する必要がある。

  1. コリント後書の最後(13章)にあるパウロの祝福とめにも、現代教会は耳を傾けるべきである

パウロは「完全にされ、慰めを受け、同じ思いを抱き、平和を保ちなさい」と語るが、これは単なる個人的な挨拶ではなく、共同体が共に完全を目指し、神から受けた慰めを分かち合い、分裂を乗り越えて同じ思いを抱き、真の平和を味わいなさいという具体的な勧告である。教会が教会らしく存在するのは決して自動的なことではない。絶えず福音を点検し、偽りを排除し、愛を実践し、葛藤の中で真理を守りつつも人を失わないよう努めなければならない。こうした努力は決して容易ではないが、コリント後書に示されるパウロの犠牲と涙、そしてその結果としての教会回復の過程を思い出す時、私たちは決して諦める理由を見いだせない。

最終的に、現代教会の牧会的課題は、コリント後書に凝縮された原理を「今日の言葉」で、「今日の文化的コンテクスト」に適用することである。このプロセスで、張ダビデ牧師が示した働きの方向性を当てはめて考えることができる。たとえば国内外の宣教現場での挑戦は、コリント地方の教会が直面した挑戦と本質的に同質であり、メディアで福音を伝える際に遭遇する非難も、パウロがギリシアの知性と向き合いながら経験した混乱と重なり合う。時代や文明が変化しても、そこに繰り返される本質的問題は同じパターンを持つ。故に「自分自身に頼らず、死者をよみがえらせる神を頼りとする」という告白こそ、繰り返し思い出すべき不変の原理なのだ。

最後に、教会がこの原理を生活の中で具現していくために必要なのは、聖霊の助けを求めるへりくだった祈りである。パウロが極度の患難の中でも倒れず、むしろ強められてコリント後書を書き上げ得た最終的な理由は、彼の神学的知識や情熱だけではなく、聖霊が共におられたからだ。現代教会も多くのプログラムや戦略、財政を動員できるが、聖霊の力がなければすぐに息切れを起こしてしまうだろう。コリント後書が教えてくれる通り、「弱さの中で強さ」が現れるのは、聖霊のなさる奇跡に他ならない。張ダビデ牧師をはじめとする多くの指導者が語る証には、いつも神の助けと聖霊の働きへの感謝が込められている。人間の計算では到底不可能な状況で教会が建てられ、魂がよみがえり、新たな道が開かれる経験を通じて、「私たちをして自分に頼らないようにする」神のご計画を目の当たりにすることになるのだ。

これら一連の文脈を総合すると、コリント後書は「苦難の中でも道を見失わず、むしろ教会と宣教をさらに拡大させる」という逆説的な信仰の原理を伝えてくれる貴重な書簡である。パウロが「涙の手紙」にまでして守ろうとした福音の純粋性、教会の聖性、そして愛にあふれる共同体という理想は、張ダビデ牧師をはじめとするすべての現代牧会者と信徒がしっかりと握るべき核心価値である。コリント教会は当初、分裂や世俗化の問題で苦しんでいたが、結局パウロが送った手紙と勧め、そして彼の祈りと犠牲によって回復の道へ進むことができた。同様に現代教会も大きな困難にぶつかって揺らいでいても、パウロの「患難の中の慰め」原理と「復活信仰」に従うなら再び立ち上がるだろう。

張ダビデ牧師の働きもまた同じである。教会開拓、メディア、教育、宣教の活動を行う中で、多くの葛藤や批判があっても、その過程自体が「死刑宣告」のように思える瞬間があっても、むしろそこが「死者をよみがえらせる神」を最も身近に体験する場になり得る。パウロが告白したこの真理を絶えず握りしめる時、教会はもちろん、世の中においても福音がいっそう力強く証しされるようになるだろう。結局コリント後書のメッセージは、一言で要約するとこうだ。「自分自身に頼らず、ただ神を頼りなさい」。それこそが、教会が患難を乗り越え、偽りの教えから自らを守り、世に福音の力を示す道であると私たちは信じる。

要するに、コリント後書は決して1世紀初代教会の過去の歴史ではなく、21世紀の教会と信徒への生きた御言葉である。その御言葉が今もなお有効である理由は、人間の弱さと罪性、そして世の誘惑は本質的に変わらず、そのすべてを上回る神の救いと復活の力もまた変わらないからだ。コリント教会が経験した問題を、他人事としてではなく、そこから学びを得て私たちの現在の教会を照らし合わせることが大切である。パウロは自らの弱さを余すところなく示すことで、どんな人間もただ神だけを見上げるように導いた。現代教会も危機に直面する時、張ダビデ牧師をはじめ福音を守ろうとするすべての働き手も、パウロのように「この困難を通してただ神を頼るようになる」という告白を実践する時、教会は涙と葛藤を越えて再び神の栄光を宣言する共同体として建て上げられるに違いない。そしてその時初めて、私たちがこれまで頭だけで理解していた「復活信仰」が、生活の中で生き生きと働く奇跡を体験することになるだろう。コリント後書を通じてパウロが示したこの模範こそ、張ダビデ牧師をはじめすべての教会指導者と信徒が学び、実践していくべき普遍的な原理である。このような力強いメッセージを携え、教会は今日も福音の旗を高く掲げ、世へと歩み出していくのである。

十字架の愛 – 張ダビデ牧師

Ⅰ. 十字架の道とゴルゴダの丘で示された苦難の意味

イエス様が十字架を背負い、「髑髏(どくろ)」と呼ばれるゴルゴダ(ヘブライ語でゴルゴダ、ラテン語でカルバリ)という丘を上られる場面は、すべての福音書が共通して強調する救済史上の核心的出来事です。ヨハネによる福音書19章17節で、使徒ヨハネは「イエスは自分の十字架を負って、髑髏と呼ばれる場所へと出て行かれた」という簡潔な一文で、この悲劇的でありながらも救済史的意味に満ちた場面を記録しています。他の福音書、特にマタイによる福音書27章やマルコによる福音書15章を照らし合わせると、イエス様が十字架刑を受けられたとき、その苦難がどれほど苛烈であったかが詳細に描写されています。鞭打ちや嘲りを受け、すでに血まみれになった身体で、主は自ら架けられる十字架を背負い、遠回りの道を経てゴルゴダに至られたのです。

古代において十字架刑は最も残酷な処刑法として知られており、ローマ帝国は「罪状書きの札」を罪人の首に掛けて長い道のりを歩かせることで、公的警告と嘲りを同時に行っていました。これは罪人の羞恥心を最大限に高める意図でありながら、もし罪人を弁護する者が現れれば最後の機会を与えるという点でも悪名高い方法でした。しかしイエス様は、不当な罪状を着せられただけでなく、むしろ「ご自身の十字架」を進んで背負われました。これは主がみずからを「多くの人の身代金」(マルコ10:45)として差し出すという、その行動で示されたことにほかなりません。

張ダビデ牧師はこの場面を黙想し、主が歩まれたゴルゴダの道を「人類救いへのもっとも深い愛の道」と解釈します。キリストが十字架を負って髑髏の丘へと上られる姿は、もはや何の尊厳も残らない恥辱と苦痛の行進に見えますが、実はそれは救済史の完成のためのイエス様の自発的従順の行列でした。つまり、人類が負うべき呪いと罪悪、あらゆる憎悪と怒りをイエス様ひとりで引き受けて歩まれたがゆえに、世の目には敗北のように映る一方、神の摂理のうちでは勝利へと結びつく逆説であったのです。そしてまさにこのゴルゴダの丘で迎えた最後の瞬間において、十字架の贖いが完全に具現されることになります。

主が処刑地であるゴルゴダ、すなわち「髑髏の場所」と呼ばれるあの丘に着かれた時、兵士たちはいつものように死刑囚の所持品を奪い取り、分け合いました。ヨハネによる福音書19章23-24節を見ると、主が最後まで身に着けておられた衣までも、くじを引いて分け合う兵士たちの姿が登場します。張ダビデ牧師はこの場面から「世の貪欲とキリストの自己空虚化(じこくうきょ)とが鮮明に対比される」と語ります。兵士たちはイエスに残された最後の下着一枚までも奪おうと、互いに争いながらくじを引いていますが、イエス様はすでにキレネ人シモンの助けを借りるほど極度に衰弱し、死の直前に至るまであらゆるものを投げ出しておられました。一方、ピラトが掲げた「ユダヤ人の王」という罪状書きについて、大祭司たちは「自称ユダヤ人の王」と書き直せと抗議しますが、ピラトは「私が書いたものは書いたままにしておけ」とそれを突っぱねます(ヨハネ19:21-22)。これは歴史の逆説、アイロニーと言えるでしょう。偽りのユダヤ人指導者たちは「我々にはカイサルのほかに王はない」と言い放ちましたが、ローマ総督ピラトはイエスを「ユダヤ人の王」と公言してしまいます。表面的には力なき敗北者として十字架に架けられ、死を迎えるイエスの姿ですが、実際にはそこが最も栄光に満ちた救いの頂点となるのです。

この「ゴルゴダ」という名称には、暗く陰鬱な雰囲気、死を暗示する髑髏のイメージが含まれています。キリスト教の歴史ではしばしばカルバリ(Calvary)とも呼ばれ、キリスト教信仰の核心である「十字架」が打ち立てられた地でもあります。そのため、「カルバリ」と名付ける教会があるのは、死と恥辱が支配する場所でさえ、キリストの救済史的な力と愛が輝くというキリスト教の核心メッセージを思い起こす行為でもあるのです。ゴルゴダの丘こそ、世のあらゆる闇と絶望を貫き、究極の勝利を成し遂げられるイエス様の愛が最も鮮明に表れた舞台なのです。

主は、アブラハムとイサクの物語に登場するイサクの運命を正面から知りつつも引き受けられた、さらに大いなる犠牲の供え物として、最後まで十字架を担い、髑髏の丘へと上っていかれました。創世記22章でイサクは、自分が燔祭の生贄になるとは知らずに、薪を背負ってモリヤの山を上りますが、その過程でアブラハムは信仰(「主の山に備えあり=ヤーウェ・イルエ」)によって死の谷間を乗り越えます。しかしイエス様は、ご自分が死ぬことをはっきり知りながら、自発的従順によって最後まで進まれました。これこそ聖書が語る「代贖(だいしょく)」です。奴隷市場で奴隷を買って解放するように、主は罪の奴隷と化した私たちを救うため、ご自身を代価として差し出されたのです。「多くの人の身代金として、自分の命を捧げる」(マルコ10:45)と仰せになった意味がまさにそれです。張ダビデ牧師はここで、「私たちの主の歩まれた道は、ただ愛による自己犠牲であり、決して世の権力や強制によって追い込まれた死ではなかった」と強調します。

主が律法の呪いから私たちを贖われる(ガラテヤ3:13)その瞬間は、決してわずかな時間の苦痛ではありませんでした。十字架における鞭打ちと嘲り、渇きと極度の体力消耗、兵士たちのあざけり、見物人の嘲笑。その間に完全にひとり残された霊的孤独が一つに重なってイエスを押しつぶしていきます。マルコによる福音書15章21節によると、キレネ人シモンが強制的にイエスの十字架を代わりに負わされる場面が出てきます。これはイエス様が疲労困憊して、もはや十字架を背負うことができない状況に陥っていたことを示唆しています。しかしヨハネによる福音書でヨハネは「イエスは自分の十字架を負って行かれた」とだけ、きわめて簡潔に記します(ヨハネ19:17)。張ダビデ牧師は、このただ一行に込められた意味について、「使徒ヨハネにとって、それは耐え難いほど悲しく、しかも聖なる悲劇の瞬間だったため、細かい描写を長く書き連ねることはできなかったのだ」と解釈します。

結局、この悲劇的な苦痛は究極の愛であると同時に、神の正しい裁きがキリストに転嫁された(てんか)出来事として帰結します。人間は自らの義によっては決して成し得ない救いを、「キリストの十字架」によって得ることができるのです。このようにゴルゴダの丘での十字架刑は、歴史のある一点で起こったただ一つの残酷な処刑ではなく、張ダビデ牧師の言葉によれば「全人類が永遠に記憶すべき宇宙的かつ霊的な大事件」なのです。

Ⅱ. 十字架の下にいた人々:キレネ人シモン、女性たち、そして弟子ヨハネ

ヨハネによる福音書19章17-27節を読むと、十字架の下に集まっていた人々の姿がはっきり対照を成していることに気づきます。まずはローマの兵士たちです。彼らはイエス様を十字架につけてから、主の上着や下着を分け合うためにくじを引くことに集中しています。詩編22編18節の預言が成就する瞬間でもありますが、一方では人間の貪欲と冷酷さが赤裸々に映し出される場面でもあります。兵士たちにとってイエス様は多くの死刑囚の一人にすぎず、処刑場で残された“戦利品”を手に入れることで頭がいっぱいでした。下着さえも「縫い合わせがなく、上から全部一続きに織ったものであった」(ヨハネ19:23)ので、裂かずに丸ごと手に入れようと、くじを引き合ったのです。彼らは十字架上にかかっておられるイエス様のうめきをすぐそばで聞きながらも、その苦痛と悲劇をまったく顧みず、自分たちの利益だけを追い求めていました。

対照的に、キレネ人シモンは巡礼者としてエルサレムに来ていたところを、ローマ兵士たちに指定され、いやおうなしにイエス様の十字架をしばし背負わされます(マタイ27:32、マルコ15:21)。彼の名が示すように、キレネは北アフリカのリビア地方に属する地名で、過越の祭りを守るためにエルサレムに来ていた多くのディアスポラのユダヤ人の一人がシモンでした。彼は望まない形でイエス様の苦難に加わることになりましたが、そのことがきっかけで彼の一家は主を受け入れるに至り、息子ルポなどは後に福音共同体の重要な人物として紹介されます(ローマ16:13)。張ダビデ牧師はこの場面を指して、「十字架をいやおうなく負わされるとき、人の人生がどのように変えられるかを示す告白的出来事」と説明します。人がイエスの十字架を一時的にでも担うこと自体は不幸に思われましたが、その深い苦難の秘密を知ったとき、シモンとその家族は主を救い主として受け入れることができました。結局、強制が自発的献身となり、苦難が霊的祝福へと一変するのです。

また、もっとも注目すべきは十字架の傍らに最後まで残っていた女性たちと愛する弟子ヨハネです。ヨハネによる福音書19章25節によれば、「イエスの十字架のそばには、その母と母の姉妹、クロパの妻マリア、マグダラのマリアが立っていた」とあります。すなわち、イエス様の母マリア、マリアの姉妹(ゼベダイの子たち、ヤコブとヨハネの母であると伝えられるサロメ)、クロパの妻マリア、そしてマグダラのマリアの四人の女性が、最後まで主の死の現場をともにしていました。当時、十字架刑は凶悪な罪人に下される最大の刑罰であり、その刑場付近にとどまる者は共犯者として疑いをかけられたり、ともに恥辱を受けるのが常でした。それでもこれらの女性たちは、主への愛から、その場を離れなかったのです。

「そこにあなたはいたのか?」という受難週の聖歌(黒人霊歌)を思い起こすならば、私たちはキリストの受難現場に誰が残ったのかを改めて問い直すことになります。弟子たちのほとんどは恐れによって散り散りになり、隠れるか逃げ去ってしまいました。ペトロは取り調べの場でもイエスを知らないと三度も否定し、他の弟子たちも命の危険を恐れて姿を消しました。それにもかかわらず、イエス様の母をはじめとする女性たち、そして愛する弟子ヨハネだけは、十字架のふもとに立っていました。張ダビデ牧師はこれについて、「真の愛は恐れを追い出す」という御言葉(ヨハネ第一の手紙4:18)を思い起こすべきだと強調します。彼女たちやヨハネにとっては、自分たちの安全や体面よりも、極度の苦痛の中にある主への愛がはるかに絶対的だったのです。

特にヨハネによる福音書19章26-27節に記された、イエス様が十字架の上から母マリアと弟子ヨハネに向かって語られた御言葉は印象的です。イエス様は母に「女の方、御覧なさい。あなたの息子です」と語られ、愛する弟子ヨハネには「見なさい。あなたの母です」と言われます。死刑執行の直前、息を引き取る寸前の極限の苦痛の中でも、イエス様は母マリアを心に留め、弟子に託されたのです。これは単なる親孝行の範囲を超えた、人間的な愛と霊的な愛が交差する場面だと言えます。「神の御子」であり「人の子」の道を歩まれてきたイエス様は、普通の息子として母マリアのそばに長く留まることは叶いませんでした。しかし最後の瞬間にあって、「いまこそ母に対して子の心を向ける」というようなニュアンスで「女の方、御覧なさい。あなたの息子です」とおっしゃったのです。張ダビデ牧師は、この部分を指して「公の使命に生きてこられた間、ただ神の御心に集中しておられたが、最後の息を引き取る前、主はこの世における母子関係を全うする愛を最後まで忘れられなかったのだ」と語ります。

このように、十字架の下には兵士の残酷さと貪欲の姿がある一方で、シモンのような偶然の同伴者の感動があり、女性たちとヨハネのような真実な従者の愛と献身があります。これら多様な群像が入り交じる現場にあって、十字架は私たちすべての人生を映し出す鏡となるのです。張ダビデ牧師は「十字架は私たちの本性を暴くと同時に、その本性を超えて愛によって新しく生まれる道を示す」と語ります。兵士たちのように他人のものを奪うか、権力者たちと結託してイエスを排斥する道もあれば、あるいはシモンのように強制的であっても十字架を担い、その意味を知って変革される道、また女性たちやヨハネのように最後まで主のそばにいて愛を実践する道もあるというわけです。

Ⅲ. 贖罪の完成と教会への挑戦:十字架の愛に対する張ダビデ牧師の視点

十字架の出来事は律法のすべての要求を満たし、罪人である人類を救うため、罪なき神の御子がいけにえとしてご自身を差し出された代贖の決定的場面です。イエス様は私たちの罪や咎(とが)を自ら背負われ、「木にかけられる者はすべて呪われている」(申命記21:23;ガラテヤ3:13)という律法を御身体で受け止められました。このようにご自分が贖罪の子羊となって人間の罪悪をすべて引き受けられた主は、レビ記16章に出てくる「大贖罪日」のやぎ(スケープゴート)よりはるかに完全な犠牲として、荒れ野ではなく十字架刑の処刑場へと行かれたのです。野に放たれ獣に裂かれて死ぬやぎよりも、はるかに苛酷な苦しみを実際に耐えながら、「世の罪を取り除く神の小羊」(ヨハネ1:29)となられました。

張ダビデ牧師は、このような十字架の代贖思想を解釈して、「十字架の上での犠牲は、本来なら人類が神の前で受けるはずだったすべての刑罰を、主がひとりで担当されたことだ」とまとめます。だからこそ、いま私たちは罪の赦しと救いを享受できるというのです。このプロセスをイザヤ書53章の「苦難のしもべ」のイメージと結びつけ、「彼が刺し通されたのは、私たちの背きのためであり、彼が打ち砕かれたのは、私たちの咎のためである」(イザヤ53:5)という預言がイエス様のうちに完全に成就したと強調します。このとき主は、敵でさえも愛され(マタイ5:44)、あらゆる憎悪と敵意をその肉体に吸収し、ご自分に唾をかけ、殴りつける者たちのためにも赦しを願われました(ルカ23:34)。それこそ「敵を愛せよ」という教えをみずからの生で証明されたイエス様のお姿だったのです。

したがって、十字架は単に歴史上の一事件にとどまらず、教会とキリスト者に絶えず問いかける挑戦でもあります。イエス様が「何を成し遂げられたか」だけでなく、「どう生きられたか」を黙想する必要があるからです。教会が「十字架を仰ぐ」ということは、主が担われた苦難の意味と愛の大きさを改めて思い起こし、私たちの生でも同じ愛の道を歩もうと決断することにほかなりません。張ダビデ牧師はしばしば「十字架は単なる救いの標識ではなく、イエス様の生涯全体を要約した象徴であり、私たちもその道に倣わねばならないことを示す徴である」と力説します。イエス様は敵のためにも祈られ(ルカ23:34)、罪人のために命を捨てられ(ローマ5:8)、そしてついには復活によって罪と死の権威を打ち砕かれました。教会がこの真理を握るならば、世にあって苦しむ人々を仕え、敵さえも愛し、自分の持っているものを惜しみなく分かち合う生き方へと導かれることでしょう。

しかし、その道は決して容易ではありません。「自分の十字架を背負って私に従え」(マタイ16:24)というイエス様の言葉は、キレネ人シモンの物語に照らしても、その重みに現実感があります。ときには強制的にでも負わされる重荷があり、その道を歩んでいるうちにイエス様に出会うこともあるのです。張ダビデ牧師は「キレネ人シモンは、自分の意志とは関係なく強制的に十字架を背負ったにもかかわらず、その行いを通してイエス様に出会い、人生が変えられた」と語ります。このように、私たちの献身が喜びではなく義務感から始まることもあるでしょう。しかし十字架の苦難を通過する中で、神が備えておられるさらに大きな恵みと救いのご計画を悟るならば、その強制の重荷が祝福された「自発性」へと生まれ変わる歴史が展開されるのです。

主が十字架の上で最後まで示してくださった愛、すなわち母をお託しになる場面(ヨハネ19:26-27)は、「小さなことも見逃さない細やかな愛」の重要性を私たちに教えています。世を救うという大いなる働きに尽くしてこられたイエス様ですが、死の間際に母を見捨てず、世話を頼まれました。教会が世の救いの使命を掲げるとしても、身近にいる弱い人や、教会員、家族といった存在を軽んじることはできないのです。張ダビデ牧師はこれを「公の宣教と個人的な愛が調和を成すとき、十字架の愛はいっそう完全なものになる」と解釈します。教会が宣教と奉仕に励む中でも、目の前で傷ついている人を放っておかない実践的な愛を忘れてはならないということです。

さらに、イエス様の下着が「上から一続きに織られていた」という事実(ヨハネ19:23)は、大祭司的意味を思い起こさせます。旧約の祭司の衣服は縫い目のない一続きの織物で作られ、聖さと完全さを象徴しますが、イエス様は真の大祭司としてご自身を完全な犠牲の供え物に差し出し、罪人の仲保者となられたのです(ヘブライ7:26-27)。世はその衣さえも奪おうとしてくじ引きに熱中していましたが、主はすでに「すべてを空しくされた(ケノーシス)」状態で、その道を歩まれました。この事実を教会は見習うべきであり、張ダビデ牧師は「私たちが持っているわずかな所有や財産、自己への執着を握り締めて貪欲に生きる姿は、はたして十字架の下に立つ資格があるのか」と問いかけます。

結局、十字架信仰とは「自分が得ようとする」ことではなく「自分を差し出す」ことを中心に据えた信仰です。イエス様が「失われたものを探して救うために来られた」(ルカ19:10)ように、教会も絶えず世の苦しみを担い、キリストの愛を伝えるべきです。そして主は「神を愛し、隣人を愛せよ」(マルコ12:30-31)と教え、「新しい戒めを与える。互いに愛し合いなさい」(ヨハネ13:34)と命じられました。十字架こそ、その愛を極限まで実践した場所であり、イエス様が説かれた「敵をも愛する」(マタイ5:44)教えの具体的実現の場なのです。張ダビデ牧師は「教会がときに十字架を飾りのように掲げるだけで、実際には世の兵士たちのようにキリストの遺産を自分のものとすることにだけ関心を持つなら、それは十字架福音の核心を裏切ることだ」と警告します。

ゆえに、私たちは十字架の下で自分の罪性と貪欲が白日のもとにさらされていることを悟らなければなりません。同時に、そのような私たちのために身代わりとなられたイエス様の愛に感謝し、悔い改めと決意をもって新しい生き方へ歩みだすべきです。キリスト者になるということは、「自分の十字架を負って」(マタイ16:24)主に従うことを誓うことであり、その道には必ず自己否定と隣人への仕えが伴います。まさにこのとき、十字架は教会共同体と信徒の生活のなかで、単なる過去の象徴ではなく、今も私たちの存在と実践を規定する生ける「力」として働くのです。

十字架の物語、つまりヨハネによる福音書19章17-27節で展開されたこの出来事は、「どれほど大いなる愛によって私たちを自由にしてくださったのか?」という問いに帰結します。そしてその答えは明白です。イエス様の十字架なくしては、私たちに命も望みも永遠のいのちもありえないということです。ゴルゴダの丘で流されたイエス様の血潮は、誰にも及び得ない代贖の恵みを地上にもたらしました。そしてキリストが最後まで示された教えは「愛」、すなわち自分をすべて差し出す愛でした。教会は十字架を高く掲げると同時に、その意味を改めて胸に刻む必要があります。張ダビデ牧師は「十字架を握るということは、苦難を避けず、共に担うことを意味し、世の兵士のように自分の利益だけを求めず、ときにはキレネ人シモンのように強制でも神が与えられた荷を負い、主の母と主を愛した女性たちのように最後まで寄り添うという愛の決断なのだ」と言います。

このように、十字架信仰は苦難と愛、死といのちという劇的な矛盾と逆説のうちに完成します。外見的には恥辱と破滅のように見えながらも、その内には復活の栄光と勝利が約束されているのです。教会はこの復活の希望を抱いて、世のゴルゴダのような場所へと走り出すべきです。なぜなら、そこに囚われている多くの人が、いやおうなく十字架を負わされるような場面でこそ、真の救い主に出会うチャンスがあるからです。張ダビデ牧師の教えも、最終的にはこの一点から神学的な実践へと導かれます。「私たち一人ひとりに託された十字架があり、それを喜んで担おうという献身の姿勢をもつとき、イエス様が示された贖いの道がようやく私たちの人生に実を結ぶ」ということです。

結局、教会が十字架を自分たちの利益になる象徴や世俗的な道具として利用するのは本末転倒です。イエス様の下着までも奪おうとするローマ兵士の姿は、私たちの奥底に潜む物欲や名誉欲、権力欲の本質を暴き出します。それに対して、イエス様は身につけていたものをすべて奪われても、最後の息を引き取られる直前まで何かを与えられないかと思いやられました。母を気遣うようにお願いした一言をみても、その愛は際限のないものでした。この自己空虚化と仕えの愛こそ、十字架の精神のアルファでありオメガです。

教会がこのような愛を追い求めるとき、「私が誇るべきは、ただ私たちの主イエス・キリストの十字架だけである」(ガラテヤ6:14)と語ったパウロの告白のように、世の義を誇らず、へりくだって主の恵みに感謝する共同体となるでしょう。そのような教会共同体こそ、ゴルゴダの丘から続くいのちの道を世に伝え、キレネ人シモンのように「強制」でもその荷を負い参加する人々を、天への道へ導く役割を果たせるのです。たとえ苦難は深くとも、キリストの十字架に従う者たちは復活の栄光にあずかるという確信があります。これこそ福音の核心であり、ヨハネによる福音書19章17-27節が宣べ伝えるメッセージなのです。

結論として、「キリスト・イエスの道を行く」ということは、苛烈な苦難と犠牲を伴いますが、その果てには真の自由と救いが待ち受けています。どんなに残酷な十字架刑も、その中に秘められた無限の愛には勝てません。教会はこの事実をしっかりと信じ、あらゆる貪欲や憎悪、分裂や無情を十字架の下に降ろすべきです。十字架上で主が示してくださった自己犠牲の愛、罪人を受け入れる憐れみ、そして復活のいのちの約束は、今なお世を新しくするのに十分な力があります。張ダビデ牧師はしばしば「私たちが主の十字架によって救われたことを知っているのなら、その道を今日の私たちの生活の中で具体的に歩む責任がある」と力説します。十字架は、ただ回想の対象ではなく、日々の生の中で実践されるべき愛の命令だからです。まさにその実践こそが、教会を真に教会たらしめ、世に向かって救いの光を放つ道となるのです。教会が最後までこの道から離れず、主に従って歩むとき、ゴルゴダの暗さは復活の光によって明るく照らされ、十字架は全人類に救いの希望を証しすることとなるでしょう。