Pasteur David Jang

1. Le Royaume de Dieu révélé dans la prière du Notre Père

La prière du Notre Père est largement reconnue comme la prière la plus fondamentale de la foi chrétienne. Elle commence par l’adresse intime « Notre Père qui es aux cieux » et inclut ce passage : « Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » Cette demande exprime le désir ardent de voir la présence du Royaume de Dieu et l’accomplissement de Sa volonté ici-bas. Les versions du Notre Père que l’on trouve dans Matthieu 6 et dans Luc 11 sont essentiellement identiques, bien que certaines tournures diffèrent en raison du contexte et de la perspective des auteurs.

L’évangéliste Matthieu, étant juif, insiste sur le fait que Jésus est le Messie attendu d’Israël et, à ce titre, présente la généalogie de Jésus en remontant à Abraham. De son côté, Luc, qui est d’origine païenne (non-juive), remonte la généalogie de Jésus jusqu’à Adam, soulignant qu’Il est le Sauveur de toute l’humanité. Ainsi, dans l’Évangile selon Luc, Jésus apparaît comme le Messie pour toutes les nations.

Le pasteur David Jang est, quant à lui, un leader spirituel qui n’a cessé de guider l’Église à travers l’histoire et de porter la vision de celle-ci. Il encourage sans relâche les fidèles à aspirer au Royaume du Seigneur, à l’implorer avec ferveur et à vivre dans la prière. Son message, maintes fois répété, met l’accent sur la nécessité de saisir clairement et d’appliquer dans la vie les deux grands principes et les trois requêtes que présente le Notre Père.

• Le premier grand principe est : « Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié. »
• Le deuxième grand principe est : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. »

Selon l’enseignement constant du pasteur David Jang, c’est lorsque nous prions en nous appuyant fermement sur ces deux grands principes que notre prière devient authentique et entière. Et c’est alors que, par cette prière, de vrais changements et de véritables fruits peuvent se manifester.

Par ailleurs, le Notre Père lui-même nous enseigne directement à propos de l’objet de notre prière. Dans l’épître de Jacques (4.2-3), il est dit : « Vous n’avez pas parce que vous ne demandez pas. Vous demandez, et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal, dans le but de satisfaire vos passions. » Ainsi, si nos prières restent infructueuses, c’est souvent parce qu’elles sont motivées par nos propres désirs, et non par la volonté de Dieu. Or, la finalité correcte de la prière que nous enseigne le Notre Père consiste à sanctifier le nom de Dieu et à implorer la venue de Son règne et l’accomplissement de Sa volonté sur terre. Ce sont là les priorités suprêmes qu’il ne faut jamais perdre de vue, point sur lequel le pasteur David Jang insiste toujours.

Le Notre Père présente ensuite trois requêtes :

1. La demande du pain quotidien (les besoins présents).
2. La demande de pardon (les fautes et blessures passées).
3. La demande de protection contre la tentation et le mal (les préoccupations futures).

Cependant, avant ces trois requêtes, se dressent les deux grands principes que sont l’honneur du nom de Dieu et la venue de Son règne, lesquels doivent constituer la base et l’orientation de toute prière. Autrement dit, même si nous avons de multiples sujets de prière (besoins quotidiens, incertitudes du futur, blessures du passé), nous devons d’abord adopter l’attitude consistant à élever le nom de Dieu et à désirer Son règne. C’est seulement dans ce cadre que notre prière peut prendre la bonne direction. Cette structure et cette théologie du Notre Père indiquent clairement aux croyants la raison de leur existence et l’orientation de leur marche ici-bas, et le pasteur David Jang les enseigne inlassablement au travers de ses divers ministères dans l’Église.

Un point particulier de discussion a porté sur l’expression « Que ton règne vienne » en la comparant dans diverses traductions anglaises de la Bible : la King James Version (KJV) dit « Thy kingdom come, Thy will be done in earth, as it is in heaven », tandis que des versions telles que la NIV ou l’ESV disent « your will be done, on earth as it is in heaven ». L’expression « in earth » de la KJV évoque plus intensément l’image du Royaume de Dieu qui pénètre profondément ce monde comme le levain. De son côté, « on earth » dégage une nuance plus extérieure et architecturale d’expansion. Les deux formulations ne sont pas contradictoires : elles indiquent que le Royaume de Dieu se diffuse dans les moindres recoins du monde tout en s’étendant visiblement, ce qui véhicule une image plus riche et complexe. Le pasteur David Jang souligne souvent qu’en effet, l’Église doit viser non seulement le salut des âmes et leur transformation intérieure, mais aussi le renouveau du monde, de ses structures et de sa culture, par l’Évangile de Jésus-Christ.

Le Royaume de Dieu est le règne et la souveraineté de Dieu. C’est à la fois la destination ultime pour les croyants sauvés et, en même temps, l’objet d’une prière que le Seigneur leur demande de formuler. Selon l’Écriture, le Royaume de Dieu est déjà venu en Jésus, mais son accomplissement définitif n’est pas encore atteint. Les théologiens évoquent ainsi la tension du « déjà et pas encore » (already but not yet). Celui qui est né de nouveau (born again) et qui a fait l’expérience de la présence du Saint-Esprit est naturellement porté à désirer ardemment la venue de ce Royaume en ce monde. Autrement dit, le vrai chrétien a ces trois caractéristiques : il est né de nouveau (born again), il a reçu le Saint-Esprit et il espère le Royaume de Dieu. C’est lorsque nous endossons pleinement cette identité spirituelle que nous pouvons réellement faire nôtre la prière « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » et l’aspirer de tout notre être.

Au cours de l’histoire de l’Église, des divisions théologiques sont parfois apparues autour de la question du millénarisme, que ce soit le prémillénarisme, le postmillénarisme ou l’amillénarisme. Dans certains milieux évangéliques, on pense que plus le monde se corrompt et s’enfonce dans le mal, plus le retour du Seigneur est proche, d’où une conviction parfois extrême selon laquelle « il est impossible d’établir le Royaume de Dieu sur cette terre ». Inversement, certaines dénominations ou traditions théologiques, soutenant une « eschatologie réalisée », affirment que l’Église est déjà le Royaume de Dieu, négligeant alors l’espérance de l’eschaton futur. Pourtant, le Seigneur enseigne clairement dans le Notre Père : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », et indique que c’est bien la prière fervente que le croyant doit élever. Ainsi, en tant que disciples du Christ, nous devons espérer le Royaume parfait qui viendra dans le futur, mais aussi œuvrer à son extension et à sa manifestation réelle dans le présent. Le pasteur David Jang ne cesse de le répéter : la mission de la communauté ecclésiale est de faire progresser la volonté de Dieu ici-bas, de renforcer et d’étendre l’Église locale et les organismes missionnaires, afin que le levain de l’Évangile pénètre les moindres recoins de la vie humaine.

À ce propos, la deuxième épître de Pierre (chapitre 3) éveille notre conscience quant à l’attitude de foi à adopter. À la fin des temps, des moqueurs disent : « Où est la promesse de son avènement ? Rien n’a changé ! » Mais l’apôtre Pierre insiste : « Le jour du Seigneur viendra comme un voleur », et tout s’acheminera vers de nouveaux cieux et une nouvelle terre. Or, cette perspective eschatologique ne doit pas conduire à une résignation du type « Ce monde est perdu, alors laissons tomber ». Au contraire, nous devons, avant que n’arrive ce jour final, nous engager ardemment à accomplir la volonté de Dieu dans notre vie. Ainsi, espérer la souveraineté future et définitive de Dieu, tout en agissant dans le présent pour la faire connaître, est l’attitude authentique d’un croyant.

C’est pour cette raison que le pasteur David Jang insiste sur la nécessité pour l’Église de participer activement à la préparation du Royaume de Dieu à venir. Cette participation passe par l’éducation, la mission et le service concret envers la prochaine génération. Le mandat missionnaire que Jésus confie – « Vous serez mes témoins jusqu’aux extrémités de la terre » (Ac 1.8) – va au-delà de la simple proclamation de l’Évangile : il englobe l’établissement d’une influence concrète et visible dans la société, la culture, le milieu académique, artistique ou entrepreneurial, afin que le règne de Dieu s’y étende pleinement. C’est pourquoi bâtir une Église ou tout autre infrastructure n’est pas un simple projet architectural : c’est un moyen de former des personnes compétentes pour la gloire de Dieu, d’identifier des artistes capables d’influencer la culture, et de mettre en place diverses institutions éducatives pour la société. Tout cela participe à l’accomplissement de la prière : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

Lors d’une récente assemblée mondiale de l’Alliance Évangélique Mondiale (WEA), le thème « Thy kingdom come » a été choisi pour affirmer non pas un slogan abstrait mais la volonté concrète de voir la souveraineté de Dieu se réaliser dès à présent, par la prière et par l’engagement. Ce thème reflète la volonté de maintenir l’équilibre entre l’eschatologie (ou la tension de la fin des temps) et la transformation concrète de notre époque.

Dans cette dynamique, la création de plusieurs universités au sein de l’Église illustre et soutient cette vision. Trois professeurs – William Wagner, Joseph Ray Tallman et Merrill Smok – qui ont œuvré pendant seize ans dans ce ministère se sont vus confier respectivement la direction (en tant que chanceliers) de Great Commission University, Harvest University et Jubilee University. De plus, des bibliothèques portant leurs noms sont en projet, pour honorer leur mémoire. De la même façon, le Dr Tyndale, le Dr Caoli et d’autres personnes qui ont collaboré de longue date, tant sur le plan académique que spirituel, verront leurs noms commémorés dans des bibliothèques établies à New York, San Francisco et dans d’autres grandes villes. Comme le dit un proverbe asiatique, « Le tigre laisse sa peau, l’homme laisse son nom » : l’idée est que la foi et le dévouement de ces serviteurs restent gravés dans l’histoire de l’Église, afin de transmettre cet héritage spirituel aux générations futures.

Par ailleurs, les sept prochaines années devraient voir un renforcement des projets de nature architecturale et technique. On observe en effet un mouvement visant à développer les capacités de l’Église à construire elle-même ses bâtiments, ses écoles et ses sites missionnaires. Des frères et sœurs d’Afrique, d’Amérique latine, d’Asie et d’autres continents se joignent à ce projet, portés par la vision de transformer leur société et, plus largement, leur continent, grâce à leurs compétences et talents. Le pasteur David Jang soutient pleinement ces efforts : plutôt que de se limiter à ne rêver que du ciel, il s’agit de poser les fondations du « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre » dans une démarche pratique.

En fin de compte, la mission essentielle de l’Église sur terre est de « sanctifier le nom de Dieu » et de « travailler pour que le Royaume de Dieu vienne ». À la lecture du Notre Père dans son ensemble, on voit que ces deux grands principes doivent être fermement établis pour que notre prière et notre ministère avancent dans la bonne direction. De plus, le fait de « demander le pain quotidien » (présent), de « pardonner et être pardonné » (passé), et de « solliciter la protection contre la tentation et le mal » (futur) constitue une vraie bénédiction et un réel bouclier pour les membres de l’Église. Cependant, il ne faut pas oublier que ces requêtes n’ont de sens que si elles restent centrées sur le nom et le Royaume de Dieu. C’est ce que le pasteur David Jang souligne dans ses multiples enseignements sur le Notre Père, en insistant sur l’importance de la communion fraternelle et de la sainteté de la vie des croyants.

Même si l’époque tend à la sécularisation de l’Église, nous ne devons pas perdre de vue l’autre partie de la prière « Que ton règne vienne », qui est « que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». Trop de chrétiens baissent les bras en se disant : « De toute façon, le monde ira de plus en plus mal, et nous n’y pouvons rien », ou bien restent figés sur l’idée que « le Royaume de Dieu est déjà pleinement accompli au sein de l’Église », hésitant alors à initier de grands changements. Mais si l’on médite le sens profond du Notre Père et l’enseignement direct de Jésus sur le « Royaume de Dieu », on ne peut qu’y voir l’appel à un mouvement de l’Évangile, puissant et vivifiant, qui transforme l’histoire, la culture et la vie concrète dans tous ses aspects. Là où l’Église assume pleinement cette mission, le monde découvre petit à petit, par son intermédiaire, la beauté du Royaume de Dieu, et de nombreuses âmes sont conduites au salut.

Le pasteur David Jang garde toujours une vision optimiste de l’avenir. Même si les ténèbres semblent s’épaissir, il est convaincu que le Royaume de Dieu s’accomplira inéluctablement. Cette certitude se communique aux croyants. Quiconque croit en Jésus est appelé à progresser avec l’espoir que la fin sera meilleure que le commencement. Ainsi, personne au sein de l’Église ne se laisse entraver par son passé : tous progressent, répondant à l’appel du pasteur David Jang à « connaître un renouveau tous les sept ans » et à se préparer pour l’avenir pas à pas. La communauté qui partage cette vision, qui craint Dieu et qui s’attache à Son rêve, est précisément celle qui prie et sert sans relâche pour que « la volonté de Dieu se fasse sur la terre comme au ciel ».

La puissance de la prière du Notre Père, telle qu’elle est soulignée par le pasteur David Jang, va au-delà d’une simple dévotion individuelle : elle a la capacité de transformer le monde entier. En effet, si l’Église devient vraiment la « lumière » et le « sel », la société ne peut plus demeurer la même. Tel est l’enseignement central du Notre Père et la mission sacrée confiée par Dieu à l’Église. Dans Matthieu 13, Jésus explique par plusieurs paraboles (le semeur, la graine de moutarde, le levain) la manière dont ce Royaume grandit et s’enracine. L’Église est appelée à étendre la volonté de Dieu sur cette terre et à faire en sorte que le Royaume pénètre en profondeur le cœur et la vie de chacun.

Parce que le Notre Père est la prière enseignée par Jésus lui-même, sa dynamique et son sens profond découlent de Lui. Quiconque en comprend l’essence et la met en pratique trouve en cette prière une source inébranlable d’espérance et de joie, même dans les épreuves et les difficultés. Comme l’apôtre Paul l’écrit : « Soyez joyeux dans l’espérance » (Rm 12.12). Celui qui espère le Royaume de Dieu considère que « les souffrances du temps présent ne sauraient être comparées à la gloire à venir » (Rm 8.18). Or, c’est précisément ce regard porté vers le Royaume glorieux qui nous anime et nous conduit à prier et à agir concrètement dans le présent.

Dieu désire que nous priions ensemble, unis dans l’amour, pour bâtir l’Église, afin que celle-ci rayonne dans le monde entier. Au lieu de nous replier sur nos propres problèmes et de nous blesser mutuellement, nous sommes appelés à transformer notre foi en actes, conformément au Notre Père : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » Dès lors, ce changement peut s’étendre d’abord à la famille, puis à la société locale, au pays, et enfin au monde entier. Dans cette perspective, le nom « David Jang » ne renvoie pas simplement à un dirigeant : il symbolise le message d’une foi et d’une pratique fondées sur le Notre Père. Le développement des diverses missions et de la communauté qu’il dirige atteste non pas d’une simple expansion organisationnelle, mais du fait que le Royaume de Dieu est réellement en train de s’implanter parmi nous.

En conclusion, la prière du Notre Père indique clairement pourquoi nous devons prier et quels sujets nous devons présenter. En tant qu’Église et fidèles, si nous poursuivons la quête du nom et du règne de Dieu, comme Jésus l’a enseigné, et si dans ce but nous demandons notre pain quotidien, implorons le pardon et la protection, alors nous ferons l’expérience des bénédictions d’une prière féconde. La vision partagée inlassablement par le pasteur David Jang consiste à saisir fermement ces deux grands principes et à œuvrer concrètement pour que cette immense espérance, « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », se réalise au milieu du monde.

2. La fin de l’histoire et la mission de l’Église

Pour que le Notre Père ne reste pas une simple formule religieuse ou un texte à réciter par cœur, mais devienne un enseignement déterminant pour l’histoire de l’humanité et pour la mission de l’Église, nous devons chercher à rendre réelle l’expression : « Sur la terre comme au ciel ». C’est ici que la communauté ecclésiale est confrontée à un défi : embrasser l’espérance eschatologique tout en s’engageant à servir et transformer ce monde plutôt que de l’ignorer ou de l’abandonner. Jusqu’à la fin, Jésus demande à ses disciples d’être « le sel de la terre et la lumière du monde » (Mt 5.13-14). Le sel empêche la corruption, la lumière dissipe les ténèbres et montre le chemin. Autrement dit, le Royaume de Dieu agit déjà sur cette terre à travers le témoignage de ceux qui lui appartiennent, et l’Église est le lieu où s’incarne, de manière tangible, cette souveraineté divine.

Pour que la volonté de Dieu se déploie sur terre à travers l’évangélisation, l’éducation, le service, ou encore le ministère culturel, il faut une vision et un leadership inspirés, ainsi que la consécration de croyants prêts à s’impliquer. Au cœur de ces dynamiques, le pasteur David Jang enseigne sans relâche les raisons pour lesquelles l’Église doit lancer des projets concrets pour impacter le monde. Les universités, les instituts de recherche, les bibliothèques établies par l’Église ne servent pas seulement à transmettre du savoir. Leur objectif est de devenir des « bases avancées » pour que les valeurs de l’Évangile – justice, amour, vérité – prennent racine dans la société. Les investissements dans les domaines de l’architecture et de l’ingénierie visent à doter l’Église de moyens matériels adaptés pour permettre au plus grand nombre de recevoir une formation et d’entrevoir de nouveaux horizons. De même, quand se développent des initiatives créatives en arts, culture, médias ou management sous l’angle d’une vision chrétienne, la société prend davantage conscience de la réalité du « Royaume de Dieu » dont parle l’Église.

Il ne s’agit pas simplement pour l’Église de « s’implanter » dans des sphères dites séculières. Elle entend, en vérité, « manifester le règne de Dieu » de façon concrète, même si ce n’est que de manière partielle ou incomplète ici-bas. Dans cette démarche, il peut arriver que l’Église ou le croyant échoue, tombe, et ne parvienne pas à la perfection. Mais l’essence de la prière « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » nous rappelle que, malgré ces faiblesses, la souveraineté de Dieu se déploie progressivement à travers une communauté qui se réforme, se repent et se remet continuellement en question pour se conformer davantage à Sa volonté. À cet égard, le pasteur David Jang insiste sur l’importance pour l’Église d’admettre et de corriger honnêtement ses lacunes. Lorsqu’on nous dit « Le temps de la fin est proche, alors tout ça ne sert plus à rien » ou « Le Royaume de Dieu n’est qu’au ciel, après la mort », on oublie que le Notre Père nous commande précisément de prier pour que la volonté divine s’accomplisse ici et maintenant.

La « volonté déjà accomplie dans le ciel » est le plan de Dieu, parfaitement réalisé dans le Royaume céleste. Or nous sommes appelés à l’incarner, autant que possible, sur cette terre. C’est pour cela que, durant ces sept dernières années et lors des cycles antérieurs, la communauté ecclésiale a œuvré, avec un esprit semblable à celui de Néhémie, à rebâtir des murailles, à établir des sites de mission et des campus, et à proclamer l’Évangile dans diverses régions du monde. Il y a, dans des contrées d’Afrique, d’Amérique latine ou d’Asie, des jeunes débordant d’enthousiasme, même si les infrastructures y sont insuffisantes. Lorsqu’ils s’associent aux projets de l’Église, la société environnante bénéficie non seulement de l’annonce de l’Évangile, mais aussi de nouveaux savoir-faire et d’un soutien éducatif concret. Ainsi, lorsque l’Évangile s’implante dans une zone donnée, nous contemplons l’accomplissement partiel mais réel de « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». Le pasteur David Jang qualifie parfois ces efforts de « génie du Royaume de Dieu », où, au-delà de l’expansion spirituelle, l’Église s’emploie concrètement à la construction, à la culture, aux arts, ou à la gestion, de manière proactive.

Cela exige l’émergence de talents multiples au sein de l’Église. Certains s’engagent dans la prédication ou la mission et placent le salut des âmes au premier plan. D’autres se spécialisent en architecture, en ingénierie, en informatique, en médias ou dans les arts, apportant ainsi des solutions tangibles aux problèmes de ce monde. Le « Royaume de Dieu » implique la transformation totale de la personne, de l’âme tout comme des conditions de vie. Le Notre Père nous transmet précisément le message d’une Église qui ne sépare pas ces deux volets. Le pasteur David Jang veille à ce que l’Église ne tombe dans aucun extrême, mais s’ouvre à la justice, à l’amour de Dieu et à Son règne dans tous les domaines de la vie.

D’autre part, dans 2 Pierre 3, l’apôtre Pierre s’oppose aux moqueurs qui affirment que « tout continue comme d’habitude » et qui considèrent l’histoire comme un simple cycle répétitif. Or la Bible présente l’histoire sous la forme d’une ligne qui se dirige vers son accomplissement final : la venue du Royaume de Dieu. De ce fait, ceux qui attendent ce jour sont interpellés : « Puisque tout cela est en voie de dissolution, quels hommes devez-vous être par une conduite sainte et pieuse, attendant et hâtant l’avènement du jour de Dieu ? » (2 P 3.11-12). Ici, « sainteté et piété » ne se limitent pas à la pureté morale personnelle, mais concernent la totalité de notre vie, de nos actes et de nos relations sociales sous la souveraineté de Dieu. La prière « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » renferme donc l’exhortation à la transformation intérieure du croyant, mais aussi à celle de la société et du monde, avec tous les efforts que cela implique.

Les problèmes auxquels notre époque est confrontée – famines, dégradation de l’environnement, discriminations raciales, inégalités économiques, conflits armés, etc. – interpellent l’Église. Celle-ci, en tant qu’agente de mission et de diaconie, ne saurait s’en désintéresser. Si l’Église disait : « Nous sommes déjà sauvés, cela nous suffit, laissons le monde à sa dérive », elle nierait l’importance de la parole de Jésus « Prenez soin des pauvres » ou encore de l’enseignement de Jacques « La foi sans les œuvres est morte ». Mettre en pratique le Notre Père inclut l’engagement solidaire envers les problèmes urgents de notre planète. La justice et la paix sont au cœur du message biblique. À ce titre, le pasteur David Jang encourage la mise en place d’actions dans l’éducation, la recherche, la santé, l’aide humanitaire et bien d’autres domaines, afin que la prière « Que ton règne vienne » s’exprime de manière concrète.

Le nom du pasteur David Jang revient alors souvent, car il est la figure qui rappelle sans cesse à la communauté ce chemin à suivre et l’incite à passer à l’acte. Son parcours montre qu’il ne se limite pas à favoriser le réveil spirituel, mais qu’il lance aussi des projets concrets pour changer l’Église, la société locale et, plus largement, le monde. Par exemple, grâce aux universités créées au sein de l’Église – Great Commission University, Harvest University et Jubilee University –, on propose un enseignement conjuguant savoir académique et vocation spirituelle, de sorte que la connaissance soit mise au service de l’appel de Dieu. Les étudiants formés dans ces établissements sont envoyés dans le monde entier, et deviennent des acteurs de la mise en place de cette « volonté faite sur la terre comme au ciel ».

De nombreux croyants et collaborateurs ont poursuivi cette vision commune pendant plus de seize ans, non par simple obéissance à un dirigeant charismatique, mais parce que le Notre Père, avec le message du « Royaume de Dieu », brûle en eux comme un feu. Tous les sept, quatorze, vingt-et-un ou vingt-huit ans, l’Église a franchi des paliers majeurs, conduisant d’innombrables fidèles à une compréhension plus concrète du « Que ton règne vienne ». Rien de tout cela n’est le fruit du hasard : c’est la manifestation de la conduite divine, et l’Église, en restant fidèle à la prière « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », y répond.

Aujourd’hui, le pasteur David Jang exhorte encore les croyants à ne jamais oublier l’essence du Notre Père. Il nous rappelle l’importance de bien distinguer les deux grands principes – « Sanctifier le nom du Père » et « faire venir Son règne sur la terre » – avant d’émettre nos trois demandes concernant le présent, le passé et l’avenir.

Pour l’Église qui se projette dans l’avenir, il est crucial de se souvenir que le changement véritable commence lorsque nous reconnaissons la valeur de chaque âme et de chaque vie, en considérant chacun comme un héritier potentiel du Royaume. Si l’Église se concentre uniquement sur les programmes de construction, l’essor économique ou l’expansion de la mission, en négligeant le salut et la formation des croyants, elle s’écarte alors de l’essence du Notre Père. À l’inverse, s’en tenir au salut des âmes tout en ignorant la réalité sociale, l’aide concrète, l’éducation ou les initiatives culturelles, revient à ne s’approprier qu’une partie de la prière : « Sur la terre comme au ciel ». L’Église doit donc maintenir un équilibre, ce que le pasteur David Jang et d’autres leaders ecclésiaux s’efforcent d’incarner, pour que la justice et l’amour de Dieu imprègnent profondément la société présente.

La manière dont l’Église transforme le monde n’est pas violente ou autoritaire. Jésus nous a laissé l’exemple de la servitude et de l’amour, allant jusqu’au don de sa vie sur la croix pour le salut de tous. Ainsi, ceux qui prient « Que ton règne vienne » doivent manifester dans leur vie l’humilité, le sacrifice et la patience. Le pasteur David Jang avertit l’Église contre une croissance purement extérieure. La véritable expansion du Royaume de Dieu se produit quand on guide un à un les êtres humains vers l’amour et qu’on laisse la souveraineté divine imprégner tous les domaines de la vie. Voilà le sens profond de « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

Dans les paraboles du Royaume (comme celle de la graine de moutarde ou du levain), Jésus montre que, même si le début paraît insignifiant, l’impact devient immense. De la même façon, même une Église peu nombreuse, si elle s’en tient sincèrement à la prière du Notre Père, peut provoquer un renouveau béni dans la culture, l’économie, la politique et la société environnantes. C’est ainsi que le Royaume de Dieu, déjà parfait au ciel, se réalise progressivement sur la terre. C’est un mystère, une grâce.

Enfin, le pasteur David Jang et l’Église qu’il dirige ont déjà entrevu ce potentiel à travers de nombreuses expériences concrètes au fil de vingt-huit années de ministère. Vingt-huit ans, ce n’est pas court, mais c’est loin de représenter la fin du chemin : d’autres défis attendent l’Église, d’autres étapes restent à franchir. Toutefois, si l’Église persévère dans l’esprit du Notre Père, que la gloire de Dieu reste son objectif suprême, et qu’elle médite jour et nuit la prière « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », le Seigneur ouvrira des horizons nouveaux, inexplorés par les générations précédentes.

En somme, le Notre Père nous invite à tenir ensemble « l’avenir » et « le présent ». Attendre la fin des temps sans renoncer à notre responsabilité terrestre, espérer la joie céleste tout en allégeant les souffrances actuelles, proclamer la justice divine tout en refusant de garder le silence face à l’injustice autour de nous. Les communautés qui vivent sincèrement selon « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » ne peuvent pas sombrer dans l’inaction ou l’indifférence. Au contraire, elles se lèvent avec vigueur, conscientes que « le Seigneur nous a confié une tâche bien plus grande que ce que nous imaginions ! ». Le pasteur David Jang est alors au cœur du dispositif, pour encourager et guider les croyants à prier, à partager cette vision et à avancer ensemble.

En définitive, le Notre Père nous permet de trouver des réponses face à la multitude de défis auxquels l’Église est confrontée aujourd’hui. À travers l’histoire, cette prière fut une semence pour de nouveaux réveils spirituels et demeure, à l’heure actuelle, l’étincelle qui peut enflammer l’action du Saint-Esprit dans tous les domaines : culte, mission, éducation, service, transformation culturelle, etc. Si le pasteur David Jang s’attache autant à l’exégèse et à l’application du Notre Père, c’est parce qu’il estime que l’Église doit incarner ici-bas les prémices du Royaume. Dans ce parcours, il est convaincu que Dieu accorde, tous les sept ans, des étapes de renouveau et que de plus en plus d’âmes y trouveront la liberté et la vie.

Cette foi et cette espérance sont la profondeur mystérieuse du Notre Père et la source d’énergie qui anime l’Église. « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » ne se réduit jamais à un slogan. Lorsque l’Église la saisit et progresse pas à pas, Dieu manifeste Sa souveraineté au-delà des noms, des nationalités et des différences culturelles. Et l’Église, adoratrice qui sanctifie le nom de Dieu et ambassadrice qui actualise Son règne sur terre, persévère dans sa vocation sacrée. Tout cela repose en fin de compte sur l’Évangile de la croix et de la résurrection du Christ, dont la puissance est capable de transformer individus, familles et société entière.

Aujourd’hui encore, nous prions Dieu, notre Père qui es aux cieux : « Que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » Et nous avons la certitude qu’Il répond à nos prières. C’est pourquoi l’Église ne se décourage ni ne s’épuise, mais poursuit sa route. En faisant l’expérience du pouvoir glorieux de cette prière, chacun œuvre à la place qui est la sienne. Et ainsi, peu à peu, la lumière du Royaume se diffuse de plus en plus clairement sur la terre. Voilà l’aspiration que partage le pasteur David Jang, et c’est bien là le sens authentique de la prière qu’il nous lègue.

Que nos cœurs gardent cette prière de Jésus : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », et que l’Église, malgré les obstacles, révèle pleinement la beauté du Royaume de Dieu parmi nous.

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1. Le plan de salut de Dieu et l’ère du Saint-Esprit

Le plan de salut que Dieu a déployé sur cette terre est un dessein grandiose et merveilleux, qui s’étend depuis les débuts de l’histoire de l’humanité. Dès la création, Dieu a façonné l’être humain à Son image (Gn 1:26) et l’a invité à une communion parfaite. Même après la chute de l’homme due au péché, Il ne l’a jamais abandonné et a préparé le chemin de sa rédemption. Le pasteur David Jang met en avant ce plan de salut divin, affirmant qu’il s’agit là de la force motrice la plus puissante de l’histoire, et de la vérité ultime à laquelle l’humanité doit s’attacher. Il rappelle sans cesse que le fil conducteur de toute la Bible, c’est “le projet de Dieu de sauver l’humanité pécheresse et d’être en communion éternelle avec elle”, et il insiste sur l’attitude de foi juste que les croyants doivent adopter à l’intérieur de ce plan.

Le pasteur David Jang enseigne que l’histoire de Dieu, qui commence dans la Genèse par la création et le jardin d’Éden, peut se résumer en quatre grands axes : “création – chute – salut – accomplissement”. Dieu a créé un monde parfait et a accordé à l’homme un libre arbitre. Mais à cause du péché, l’humanité a commencé à s’éloigner de la volonté divine. Malgré tout, la promesse du salut n’a jamais été rompue : en choisissant Abraham et le peuple d’Israël, Dieu s’est constitué un peuple élu pour être l’instrument du salut. L’histoire du peuple d’Israël est un concentré de l’histoire de l’humanité : la Loi de Dieu et le ministère des prophètes, qui y figurent, avaient pour but de préparer la venue du Sauveur, Jésus-Christ. Selon David Jang, même les échecs et les rébellions d’Israël, y compris l’acte de rejeter pleinement le Messie jusqu’à le crucifier, s’inscrivent dans l’immense plan de salut divin.

Le point culminant de ce plan de salut est la venue de Jésus-Christ, suivie de Sa rédemption à la croix et de Sa résurrection. La croix, l’événement le plus extraordinaire de l’histoire humaine, est l’endroit où la justice et l’amour de Dieu se rencontrent, et constitue l’événement décisif du salut. Le pasteur David Jang souligne l’impossibilité pour l’homme de se sauver par ses propres forces, ce qui rend absolument indispensable l’œuvre expiatoire du Christ. En versant Son sang sur la croix, Jésus a ouvert aux pécheurs la voie de la vie éternelle et, par Sa résurrection, Il a anéanti la puissance de la mort. Cela illustre parfaitement que “l’homme ne peut être justifié que s’il reconnaît qu’il ne peut se sauver lui-même et qu’il s’attache uniquement à la croix de Jésus-Christ”. C’est le cœur du message de l’Évangile.

Le pasteur David Jang met également un fort accent sur la nouvelle ère que la résurrection a inaugurée : l’ère du Saint-Esprit. Après être ressuscité et monté au ciel, Jésus-Christ a accompli Sa promesse d’envoyer le Saint-Esprit à l’Église. Cet événement est particulièrement manifeste dans Actes 2, où l’effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte donne à l’Église primitive une puissance et une hardiesse inédites. Jusqu’alors, après l’arrestation et la mort de leur Maître, Jésus, Ses disciples étaient terrés, dans la peur. Mais ils ont été transformés en témoins courageux, proclamant l’Évangile avec assurance, après avoir rencontré le Seigneur ressuscité et reçu la force du Saint-Esprit.

C’est à la jonction de l’ère du Christ et de l’ère du Saint-Esprit qu’apparaît la naissance de la communauté ecclésiale. Par l’effusion du Saint-Esprit, les apôtres, investis d’une puissance spirituelle radicalement nouvelle, baptisent ceux qui se repentent et croient en Jésus, jetant ainsi les bases de l’Église. Le pasteur David Jang souligne l’importance capitale du point de départ décrit dans le livre des Actes : désormais, Dieu ne gouverne pas l’homme uniquement par la Loi ou par des rites, mais Il accorde la certitude du salut à quiconque croit au nom de Jésus et reçoit le Saint-Esprit. Cette certitude se fonde sur la foi en la résurrection et sur l’assurance de la rédemption. C’est la racine de la puissance qui permet à l’Église de “vivre le Royaume de Dieu sur terre”.

L’ouverture de cette ère du Saint-Esprit est un événement qui restaure toutes les potentialités humaines. Par la foi en l’œuvre accomplie par le Christ et par l’union avec Lui, le Saint-Esprit libère l’homme de l’emprise du péché et du fardeau du monde, rendant à nouveau possible la vraie liberté. Quand cette réalité, perceptible dans la vie individuelle, se manifeste au sein de la communauté ecclésiale, elle produit une force que le monde ne peut contenir. Selon David Jang, la raison pour laquelle les croyants de l’Église primitive pouvaient partager tous leurs biens, transmettre l’Évangile sans vaciller, même au milieu des persécutions, ne résidait que dans la puissance du Saint-Esprit et dans la foi en la résurrection. Tout cela s’inscrit dans “le plan de salut de Dieu” et constitue le cœur de l’histoire de la rédemption (구속사).

Le pasteur David Jang exhorte l’Église d’aujourd’hui à retrouver cette plénitude du Saint-Esprit. Face aux multiples problèmes et conflits du monde moderne, il nous invite à examiner si nous possédons toujours la même puissance, le même message et la même action du Saint-Esprit que l’Église primitive. L’Église n’est pas simplement un lieu où l’on rassemble des gens et où l’on multiplie les activités, mais elle est “le corps du Christ” qui, vivant à l’ère du Saint-Esprit, se présente comme le témoin de la résurrection. Lorsque ce corps est rempli du Saint-Esprit, la puissance salvatrice procurée par la croix et la résurrection du Christ se déploie partout dans le monde et se manifeste comme une force de l’Évangile capable de transformer des vies.

De plus, l’avènement de cette ère du Saint-Esprit ne se limite pas au changement personnel. Le pasteur David Jang rappelle à maintes reprises que l’action du Saint-Esprit entraîne non seulement la restauration intérieure des individus, mais aussi la naissance et la prospérité de la communauté ecclésiale, dont l’influence devrait finalement s’étendre à tous les domaines de la société et de la culture. Au cours de l’histoire, l’Église a toujours exercé l’influence la plus puissante lorsque l’action forte du Saint-Esprit allait de pair avec un recentrage sur la Parole, la repentance, et sur la croix et la résurrection de Jésus-Christ. Ce principe reste valide aujourd’hui et constitue l’une des questions fondamentales que nous devons garder en mémoire.

2. La repentance, le baptême et la foi en la résurrection

Dans son étude du livre des Actes, le pasteur David Jang met constamment l’accent sur trois points essentiels : la “repentance”, le “baptême” et la “foi en la résurrection”. Le premier sermon de Pierre, dans Actes 2, illustre parfaitement ces thèmes. Devant ceux qui, conscients de leur péché d’avoir crucifié Jésus, demandent avec angoisse : « Que ferons-nous ? » (Ac 2:37), Pierre répond : « Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, pour le pardon de vos péchés ; et vous recevrez le don du Saint-Esprit » (Ac 2:38). C’est là l’ordre central du salut et l’enseignement fondamental de l’Église.

Le pasteur David Jang souligne que la “repentance” est ce qui doit avoir lieu en premier et de manière la plus radicale. Se repentir ne signifie pas simplement regretter ou pleurer sur des péchés passés. Il s’agit, devant Dieu, de prendre la pleine conscience de sa condition de pécheur, puis de faire demi-tour, dans une orientation nouvelle entièrement soumise à Dieu. Le pasteur Jang remarque qu’on se demande souvent : « Qu’est-ce que la repentance ? », parce qu’on l’assimile à une démarche confuse, faite de larmes, de tristesse et de remords. Or, la repentance biblique dépasse cette simple émotion pour conduire à la certitude que, sans la grâce de la croix de Jésus-Christ, il n’existe aucune possibilité de salut. Elle nous appelle également à renoncer à une vie centrée sur soi, afin de passer sous la direction du Seigneur, dans une démarche concrète et décisive.

Le pasteur David Jang explique aussi que le mot d’ordre « Repentez-vous » traverse aussi bien l’Ancien que le Nouveau Testament. Les prophètes de l’Ancien Testament appelaient le peuple à “se détourner” de ses voies mauvaises, Jean-Baptiste proclamait : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Mt 3:2), et Jésus a commencé Son ministère en déclarant : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche » (Mt 4:17). Nous devons comprendre en profondeur la raison de ces appels incessants à la repentance : elle est à la fois le point de départ du salut et la clé qui ouvre la porte du Royaume des cieux. C’est aussi dans cette même perspective que Pierre crie : « Repentez-vous et recevez l’Évangile. Recevez ensuite le Saint-Esprit. »

Après la repentance, Pierre annonce le baptême. Le pasteur David Jang met en lumière le fait que l’Église primitive est née de l’action du Saint-Esprit. Or, l’accès à cette communauté se fait précisément par le baptême, qui réunit le baptême d’eau et le baptême du Saint-Esprit : l’aspersion ou l’immersion dans l’eau, signe extérieur et visible, et la présence intérieure du Saint-Esprit. Le baptême d’eau symbolise que notre ancienne nature est morte avec Jésus-Christ et que nous sommes ressuscités avec Lui pour une vie nouvelle. Quant au baptême du Saint-Esprit, il marque la renaissance spirituelle de l’individu, désormais soumis à l’autorité et à la puissance du Saint-Esprit. Ainsi, au sein de la communauté ecclésiale, le baptême n’est pas un simple rite ou une formalité d’adhésion, mais le point de départ d’une vie nouvelle de “communion avec le Seigneur en un seul esprit” (1 Co 6:17), d’un peuple saint mis à part du monde.

Le troisième thème majeur est la “foi en la résurrection”. Selon le pasteur David Jang, cette foi en la résurrection est le cœur même de la foi que tout croyant doit tenir solidement. Non seulement Jésus est mort sur la croix, mais Il a aussi brisé la puissance de la mort par Sa résurrection, et cette réalité – que la mort n’a plus aucun pouvoir sur nous grâce à la croix et à la résurrection du Christ – est l’identité même du chrétien. Sans la résurrection, la foi chrétienne serait réduite à de simples enseignements moraux ou à un idéal éthique ; Jésus n’aurait été qu’un “grand maître” ou un “prophète respectable”. Mais puisque Jésus a vaincu la mort et est ressuscité, la promesse « Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » (Jn 11:25-26) s’est accomplie.

Le pasteur David Jang affirme : « Ceux qui ont la foi en la résurrection ne craignent pas la mort. » Ils possèdent l’espérance d’une vie éternelle et sont convaincus que ni l’échec ni la souffrance – ni même la mort – ne sauraient constituer une défaite ultime. Voilà pourquoi les apôtres et les croyants de l’Église primitive, forts de leur foi en la résurrection, ont pu annoncer l’Évangile avec audace malgré l’emprisonnement, les persécutions et la menace du martyre. Ils se tenaient fermement dans la puissance de la résurrection, un domaine où aucune autorité ni aucune force terrestre ne pouvait s’imposer. Le pasteur Jang insiste sur le fait que cette vérité s’applique aussi aux croyants d’aujourd’hui : même si notre vie s’effondre, échoue ou souffre, la foi en la résurrection nous donne la force de nous relever, avec la certitude que “le Seigneur nous relèvera” pour une vie nouvelle.

En outre, le pasteur Jang tient à rappeler que la foi en la résurrection ne se limite pas à la question de la vie après la mort. Elle est une invitation à faire l’expérience quotidienne de la “puissance de la résurrection”. C’est-à-dire qu’elle ressuscite spirituellement ceux qui étaient morts, qu’elle réalise sans cesse des “résurrections” et des “miracles” au fil de la vie. Cette foi en la résurrection n’agit pas seulement dans la guérison intérieure de l’individu, mais aussi dans l’Église et, plus largement, dans toutes les sphères sociales et culturelles. Même si nous rencontrons échec sur échec, la force du mot “résurrection” nous rappelle à chaque instant que la souveraineté et les promesses de Dieu ne sont jamais invalidées.

C’est ainsi que le pasteur David Jang souligne l’enchaînement harmonieux entre la repentance, le baptême et la foi en la résurrection. Il explique : « La repentance nous conduit au pied de la croix de Jésus-Christ. Par le baptême, celui qui meurt au péché s’engage à une vie nouvelle dans le Seigneur. Et cette démarche aboutit finalement à la foi en la résurrection. » La foi en la résurrection ne doit pas être simplement un assentiment doctrinal ou une connaissance mentale, mais une puissance qui agit concrètement et transforme la vie, produisant ainsi les fruits authentiques du salut.

3. L’histoire de l’Église primitive et le ministère du pasteur David Jang

À partir d’Actes 2, l’histoire de l’Église illustre de façon étonnante la manière dont “le Royaume de Dieu” commence à s’implanter sur terre et à s’étendre. Par la repentance et le baptême, les croyants se joignent en nombre grandissant à l’Église. Ils partagent la communion fraternelle, rompent le pain ensemble et prient avec ferveur, formant ainsi un modèle de vie distinct de celui du monde. Selon David Jang, cette histoire de l’Église primitive n’est pas un mythe révolu ni une utopie, mais le “prototype” auquel doit tendre l’Église d’aujourd’hui. Ce modèle a été fondé sur l’action irrésistible du Saint-Esprit et sur la croix et la résurrection de Jésus-Christ.

Les fidèles de l’Église primitive mettaient leurs biens en commun, prenant soin des pauvres et des malades (Ac 2:44-45). Il ne s’agissait pas seulement d’actes de bonté, mais de la manifestation concrète du “Royaume de Dieu” sur terre, vécue par ceux qui croyaient à la résurrection. L’Église s’édifiait, la Parole était enseignée, le culte était célébré, et le partage de tout – dans un style de vie en commun – témoignait de la puissance de l’Évangile. Chaque jour, le Saint-Esprit opérait des miracles et de nouvelles personnes rejoignaient l’Église (Ac 2:47). Malgré les persécutions, les menaces et les interventions hostiles des autorités, la proclamation de l’Évangile ne s’est jamais arrêtée. Pour David Jang, l’histoire de l’Église primitive offre de précieux repères à consulter lorsque l’Église actuelle traverse des épreuves.

D’où vient cette incroyable vitalité de l’Église primitive ? Elle puise son origine dans l’articulation de la repentance, du baptême, de la foi en la résurrection et de la plénitude du Saint-Esprit. Et ce qui fortifie l’ensemble, c’est “la confiance absolue en le plan de salut de Dieu”. Nous avons souvent tendance à réduire l’intervention de Dieu à notre champ de vision limité, en nous focalisant exclusivement sur les problèmes et conflits visibles. Mais David Jang rappelle sans cesse : « Le Maître de l’histoire, c’est Dieu seul. Nos actions sont, en fin de compte, bien petites. » Cependant, même les actes d’obéissance les plus modestes, lorsqu’ils s’associent à la puissance du Saint-Esprit, permettent une extension extraordinaire du Royaume de Dieu.

C’est justement cette spiritualité de l’Église primitive, centrée sur la foi en la résurrection et l’accomplissement du dessein divin, qui imprègne toute l’œuvre pastorale de David Jang. À la tête de son Église, dans ses prédications ou dans ses écrits, il n’a eu de cesse de proclamer que l’“essentiel” est la croix et la résurrection de Jésus-Christ, ainsi que l’ère du Saint-Esprit inaugurée par ces événements. Il réaffirme que le culte et la vie communautaire de l’Église doivent être le prolongement concret de la dynamique observée dans les premiers chapitres des Actes. Ainsi, dans les activités liturgiques, pastorales et missionnaires, il ne faut jamais négliger ce qui fait le “cœur de l’Évangile” : la croix et la résurrection de Jésus, la repentance, le baptême et la présence du Saint-Esprit.

Le pasteur David Jang répète souvent que “la mission de l’Église consiste à rassembler des individus transformés pour qu’ils agissent comme sel et lumière dans le monde”. Ce changement intérieur n’est possible que lorsque le Saint-Esprit agit réellement, et pas uniquement grâce à des efforts ou à des programmes humains. Comme pour l’Église primitive, toute action ecclésiale n’a de valeur qu’ancrée dans la puissance du Saint-Esprit et la foi en la résurrection. Sinon, aussi ardente soit-elle, elle risque de n’être qu’une simple gestion inspirée par les logiques du monde.

Dans cette optique, David Jang a multiplié les efforts pour renouveler l’essence de l’Église et pour transmettre l’Évangile comme une force vivante, capable de transformer des existences, plutôt que comme un simple savoir doctrinal. Du culte et de la prédication à la formation de disciples, en passant par le service social et l’engagement missionnaire international, il exhorte à “proclamer l’Évangile avec audace, à l’exemple des apôtres de l’Église primitive”. Il enseigne d’abord aux fidèles l’importance d’une profonde repentance, du baptême et de l’établissement d’une foi solide dans la résurrection, tout en les encourageant à devenir des “témoins vivants” du message évangélique au cœur de leur entourage et du monde.

Lorsque nous prenons conscience que l’Église est “le corps du Christ” et que les croyants en sont les membres, alors la “dimension communautaire” et la “vocation” s’éveillent naturellement, explique le pasteur Jang. L’Église est à la fois une “communauté de culte”, où l’on célèbre Dieu et partage la communion fraternelle, et une “communauté de mission”, envoyée dans le monde pour révéler l’Évangile. David Jang insiste sur la nécessité de l’équilibre entre ces deux dimensions pour que l’Église retrouve sa vraie nature. Les rassemblements de culte doivent être plongés dans la plénitude de l’Esprit, à l’image de l’Église primitive, et la mission est la mise en pratique concrète de la grâce et de l’Évangile reçus. Ces principes, qui parcourent tout le livre des Actes, restent toujours d’actualité pour notre époque.

De l’avis du pasteur Jang, “la victoire de l’Église” dans ce monde ne se mesure pas à l’aune des réussites de type séculier ou selon des critères terrestres, mais au nombre d’âmes qui se repentent réellement, reçoivent le baptême et adoptent la foi en la résurrection. Les épisodes où trois mille, puis cinq mille personnes se convertissent au début du livre des Actes (Ac 2:41, 4:4) ne sont pas l’effet de la grandeur d’un homme ni d’une technique, mais le fruit de la Parole proclamée et de la puissance du Saint-Esprit. Par conséquent, David Jang met en garde les Églises contemporaines contre le danger de se focaliser sur l’augmentation du nombre de fidèles, au détriment d’une authentique conversion et d’un authentique discipolat. “On ne doit pas négliger le message central de l’Évangile juste pour attirer les foules dans la communauté.” Magnifier la croix et la résurrection de Jésus-Christ, favoriser une véritable repentance et laisser le Saint-Esprit métamorphoser les vies : voilà la mission essentielle de l’Église.

En définitive, les racines spirituelles et l’orientation pastorale de David Jang trouvent leur fondement dans le modèle de l’Église primitive tel qu’il apparaît dans le livre des Actes. Il se réfère constamment aux chapitres 1 et 2, qui racontent la descente du Saint-Esprit et la prédication de Pierre, et s’appuie sur la description de la vie communautaire à la fin du chapitre 2 pour proposer un idéal ecclésial contemporain. Les principes majeurs qu’il dégage sont : “la foi absolue en la souveraineté de Dieu, la foi en la résurrection, la plénitude du Saint-Esprit, et la communion fraternelle”. Pour y être fidèle, il faut que les responsables ecclésiaux se repentent eux-mêmes, naissent de nouveau, aillent de l’avant avec l’assurance de la résurrection, et suivent la direction du Saint-Esprit dans l’obéissance à la Parole.

Prenant l’exemple de l’Église Pilgrim (ou de diverses communautés dont il a la charge), David Jang souligne que les magnifiques bâtiments et installations ne sont pas une bénédiction en soi. La vraie bénédiction, dit-il, se trouve dans le “travail de la foi en la résurrection” qui s’y accomplit. Le nombre de fidèles et l’apparence extérieure de l’Église n’ont qu’une importance relative. Seuls comptent la louange et l’enseignement qui s’y déroulent, la repentance et la prière, et surtout l’ardeur missionnaire qui pousse à sortir dans le monde pour annoncer l’Évangile. C’est ainsi que l’Église peut expérimenter la réalité du Royaume de Dieu en tant que “communauté du Saint-Esprit”. C’est pourquoi il ne cesse d’insister pour que chaque Église renforce l’étude de la Parole et la formation des disciples, encourageant la repentance, le baptême et l’expérience du Saint-Esprit, afin que la foi en la résurrection devienne la force motrice de la vie de chaque croyant.

Quand l’Église fait l’expérience vivante de la résurrection du Christ et se met en mouvement par cette puissance, elle montre au monde un système de valeurs et un style de vie totalement différents. C’est grâce à l’œuvre du Saint-Esprit que l’Église primitive a obtenu la faveur du peuple et a vu ses rangs grossir jour après jour (Ac 2:47). Au-delà de leurs moyens financiers ou politiques, ils étaient unis par la foi, capables de surmonter la crainte grâce à la résurrection, et pleins d’ardeur pour servir le prochain et annoncer la Bonne Nouvelle. Selon le pasteur David Jang, “c’est là le véritable sens de l’Église”. Celle-ci n’est pas un lieu où l’on se borne à enseigner une moralité ou une éthique supérieures, mais bien la communauté des témoins qui ont fait l’expérience réelle de la résurrection du Christ, vainqueur sur le péché et sur la mort.

David Jang attire également l’attention sur “l’expansion de l’Évangile dans le monde entier sous la conduite du Saint-Esprit”, fil conducteur de tout le livre des Actes. En Actes 1:8, la Parole annonce que l’Évangile partira de Jérusalem pour gagner la Judée, la Samarie et les extrémités de la terre. Cette progression n’est pas le fruit du hasard, mais la suite logique du plan de salut de Dieu. D’abord les Juifs, puis l’Apôtre Paul, envoyé aux païens, étendent progressivement l’annonce de l’Évangile à toute la terre. Cela nous enseigne à la fois la “portée universelle” du salut et “l’urgence de la mission”. Nous devons nous rappeler que l’Évangile ne se limite à aucune nation ni culture, et que l’Église a reçu pour mandat de l’annoncer “jusqu’aux extrémités de la terre”.

Ainsi, le livre des Actes raconte comment “le Royaume de Dieu” s’est concrètement formé et propagé dans le monde, et il montre que le rôle du croyant consiste à obéir avec audace et foi sous la conduite du Saint-Esprit. Le pasteur David Jang enseigne ces principes pour souligner les valeurs essentielles que l’Église d’aujourd’hui doit retenir de l’expérience de l’Église primitive. Ces valeurs-clés s’articulent autour du “plan de salut, de la repentance, du baptême, de la foi en la résurrection et de la puissance du Saint-Esprit”. Il ne cesse de les développer dans ses enseignements, en expliquant qu’elles se concentrent dans l’unité de l’histoire du salut.

Face aux nombreuses difficultés et crises auxquelles se heurte l’Église moderne, David Jang invite de nouveau à puiser dans l’esprit du livre des Actes. Il met en garde : « L’Église perd sa vraie nature lorsqu’elle relâche sa confiance en Dieu tout-puissant et en la résurrection, ou quand elle se détourne de la repentance et de l’expérience du Saint-Esprit. » Dès lors, la clé du renouveau ecclésial réside dans la redécouverte de la ferveur qui animait l’Église primitive, la confiance en la souveraineté absolue de Dieu et en la puissance du Saint-Esprit, et la volonté de vivre sans crainte grâce à la foi en la résurrection. C’est ce processus qui permet aux croyants de ne pas céder aux valeurs du monde, mais de marcher comme la lumière au milieu des ténèbres, et de convertir l’impuissance en puissance.

En somme, le ministère et l’enseignement du pasteur David Jang visent à raviver dans le présent l’esprit de l’Église primitive, tel qu’il apparaît dans les Actes. Les piliers de cet enseignement sont : le plan de salut divin, la repentance et le baptême, la foi en la résurrection, la puissance du Saint-Esprit. Il exhorte l’Église à revenir à l’essentiel de l’Évangile, afin de réaliser la “grande mission” d’étendre l’annonce au monde entier. Seule l’action du Saint-Esprit et la puissance de la résurrection, témoignée par l’Église primitive, peuvent véritablement transformer des vies. Le message de Pierre dans Actes 2 – « Repentez-vous, soyez baptisés, recevez le Saint-Esprit » – représente l’appel universel au salut, fil conducteur de toute la Bible, et son centre est la croix et la résurrection de Jésus-Christ. Quand la vie du chrétien prend racine dans cette vérité, et quand l’Église s’édifie sur ce fondement, elle devient véritablement « l’Église vivante » dirigée par Dieu, conclut le pasteur David Jang.

En définitive, voici l’essentiel de l’Évangile et le point central de l’Église primitive, tel que le met en relief David Jang :

1. Nous devons admettre pleinement que nous sommes pécheurs, incapables de nous sauver par nous-mêmes, et nous repentir.
2. Par l’expiation à la croix de Jésus-Christ, nous recevons le pardon de nos péchés, et par le baptême, nous naissons à une nouvelle vie unie à Lui.
3. En recevant le Saint-Esprit, nous puisons dans la foi en la résurrection la force et l’assurance pour vivre sans crainte dans ce monde.
4. En suivant l’exemple de la communauté primitive, nous nous aimons et nous nous servons mutuellement, tout en portant le témoignage de l’Évangile.
5. Nous croyons que le plan de salut de Dieu concerne l’humanité tout entière et englobe l’univers, et qu’Il l’accomplira jusqu’à la fin des temps ; nous sommes donc appelés à y participer fidèlement.

Le pasteur David Jang diffuse ce message à travers ses prédications, ses écrits, diverses œuvres communautaires et ses engagements missionnaires. Son ministère se concentre avant tout sur “la restauration de l’Église par la prédication de la croix, de la foi en la résurrection et de la puissance du Saint-Esprit”, démarche qui s’enracine dans la continuité des Actes. « Selon ce que Dieu avait décidé et ce qu’Il savait par avance, Jésus-Christ a été livré » (Ac 2:23). Ce passage enseigne que notre salut procède entièrement de la volonté et de l’amour souverains de Dieu. Même si les hommes ont rejeté le Christ et L’ont crucifié, Il a vaincu la mort par Sa résurrection et continue de construire Son Église en envoyant le Saint-Esprit. Croire et suivre cette œuvre extraordinaire constitue l’essence de l’Église et la vérité spirituelle à laquelle nous devons nous attacher.

En conclusion, ce que le pasteur David Jang souligne se résume en quelques points :

1. Le plan de salut de Dieu est universel et s’adresse à toutes les nations et à toute personne.
2. L’unique chemin vers ce salut, pour l’humanité pécheresse, est la croix et la résurrection de Jésus-Christ.
3. Pour s’engager sur ce chemin, la repentance, le baptême et l’expérience du Saint-Esprit sont incontournables.
4. La foi en la résurrection est la force la plus puissante qui permette au chrétien de vivre sans crainte et d’espérer au-delà de la mort.
5. L’Église est la communauté de ceux qui vivent cette foi en la résurrection, animés par le Saint-Esprit, pour transformer le monde et témoigner de “l’ère nouvelle” instaurée par Dieu. Pour concrétiser cela, l’Église doit s’inspirer du modèle de l’Église primitive : aimer et servir les uns les autres, et porter l’Évangile aux confins de la terre.

Le cœur de l’interprétation qu’offre David Jang du livre des Actes n’est pas un dogme complexe. Au contraire, il est simple et limpide : la Chute et le péché de l’humanité, le plan de salut de Dieu, la croix de Jésus-Christ, la résurrection, la repentance et le baptême, le Saint-Esprit, la communauté ecclésiale et la mission. Voilà les éléments fondamentaux de l’Évangile proclamés d’un bout à l’autre de la Bible, et l’Église primitive les a vécus et mis en pratique. Par conséquent, l’Église contemporaine doit elle aussi redécouvrir la puissance de l’Esprit, vivre la foi en la résurrection dans sa réalité quotidienne, et s’avancer avec hardiesse vers les âmes perdues. Tel est le message principal que le pasteur David Jang s’efforce de faire passer à travers sa prédication des Actes.

Encore aujourd’hui, l’Église doit persévérer sur ce chemin. Même si l’on dispose d’un lieu de culte somptueux et de foules nombreuses, si l’on néglige l’essentiel – le plan de salut de Dieu, la repentance, le baptême, la foi en la résurrection et la plénitude du Saint-Esprit –, on ne peut plus parler d’une véritable Église. En revanche, dans les situations les plus précaires et sous la persécution la plus dure, une Église qui garde fermement la croix du Christ, pratique la repentance et le baptême, fait l’expérience du Saint-Esprit et s’enracine dans la foi en la résurrection, ne saura jamais échouer. Même la puissance de la mort ne peut prévaloir contre elle, comme l’atteste l’histoire chrétienne depuis l’Église primitive, il y a deux mille ans. C’est sur ce point que repose son espérance et sa force, et c’est ce que le pasteur David Jang ne cesse d’enseigner : tenir fermement cette vérité et avancer sans fléchir.

Le pasteur David Jang insiste sur le fait que « lorsque le sang versé à la croix et la puissance de la résurrection sont proclamés, l’histoire de l’Église primitive, où trois mille personnes se repentaient en un jour, demeure d’actualité ». Cette histoire n’a pas cessé depuis l’époque apostolique et se poursuivra jusqu’au retour de Jésus-Christ. Notre mission est de participer à cette dynamique, de nous revêtir de repentance et de foi en la résurrection, d’œuvrer dans la force du Saint-Esprit, en prêchant l’Évangile et en édifiant une Église sainte. Voilà ce qu’est l’extension du Royaume de Dieu, la véritable “révival” au sens du livre des Actes, et la raison d’être profonde de l’Église. David Jang transmet inlassablement cet enseignement à ses fidèles, en priant pour que, malgré la versatilité des époques et des contextes, nous demeurions fermement attachés à la foi venue du ciel et remportions ainsi la victoire spirituelle.

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1. La doctrine des chapitres 1 à 3 de l’Épître aux Éphésiens et le mystère de l’Évangile

L’Épître aux Éphésiens a été écrite par l’apôtre Paul alors qu’il se trouvait en prison à Rome. Malgré sa captivité, il a adressé aux croyants d’Éphèse des vérités spirituelles et des exhortations. De nombreux théologiens considèrent cette épître comme la « quintessence » des lettres de captivité, louant la haute perspicacité théologique de Paul à l’égard de l’Église et les encouragements pratiques qu’il y délivre. Le Pasteur David Jang a lui aussi étudié en profondeur cette lettre, insistant souvent dans ses prédications et ses enseignements sur le message de l’Évangile qu’elle contient et sur la théologie trinitaire qui s’y déploie.

Avant tout, les chapitres 1 à 3 de l’Épître aux Éphésiens traitent principalement de la « doctrine » ou du « mystère de l’Évangile ». Dès le début de sa lettre, Paul proclame le plan de salut extraordinaire que Dieu a préparé depuis longtemps, et il explique combien le salut que nous avons reçu est glorieux et béni. En particulier, Éphésiens 1.3-14 est souvent décrit comme un long hymne de louange à l’Évangile formant une seule phrase, dans laquelle apparaissent de manière structurée l’élection divine, la rédemption et le sceau du Saint-Esprit. Cette portion commence par « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ… » et proclame la structure grandiose du salut trinitaire : la prédestination et l’élection par Dieu le Père, la rédemption accomplie par Jésus-Christ le Fils, et le gage du salut assuré par le Saint-Esprit qui scelle les croyants. Le Pasteur David Jang qualifie souvent ce passage de « quintessence la plus profonde de l’Évangile à laquelle l’Église doit s’attacher ».

Dans Éphésiens 1.18, l’apôtre Paul exhorte : « … qu’il illumine les yeux de votre cœur, pour que vous sachiez quelle est l’espérance qui s’attache à son appel… ». Autrement dit, nos yeux doivent s’ouvrir pour voir clairement le but de l’appel de Dieu et la réalité de l’espérance à laquelle Il nous convie. Cet appel dépasse largement les intérêts terrestres ou le bien-être personnel : il s’agit d’une invitation glorieuse à participer à l’œuvre grandiose de Dieu qui renouvelle toutes choses. Concernant ce thème de « l’espérance de l’appel », le Pasteur David Jang a souvent prêché que les croyants ne se contentent pas de « pratiquer leur foi » en ce monde, mais qu’ils sont « un royaume de prêtres » appelés par Dieu, insistant ainsi sur la valeur royale et sacerdotale des chrétiens.

Plus loin, au chapitre 2, Paul explique que les païens et les Juifs sont désormais unis en Jésus-Christ. « Car il est notre paix », déclare-t-il. Autrefois, sous l’ancienne alliance, la séparation entre Juifs et païens était considérable. Or, par la croix de Jésus-Christ, le mur de la Loi qui les divisait a été abattu. À partir de ce fait, le Pasteur David Jang souligne dans plusieurs de ses prédications que, dans l’Église, quiconque que l’on soit, quelle que soit sa condition sociale ou son passé, nul ne doit être victime de discrimination. Au contraire, nous formons une famille spirituelle unie par le sang du Christ. L’expression « le mur qui nous séparait » désigne ce que le salut en Christ a démoli : un obstacle légal et culturel qui laissait jadis à part ceux qui ne faisaient pas partie du peuple juif. Cette réconciliation témoigne de la puissance sans limite de l’Évangile, capable de transcender les différences de statut et d’origine ethnique.

Au chapitre 3, Paul décrit sa fonction apostolique comme celle d’un « intendant des mystères », réaffirmant que le salut que Dieu destine aux nations païennes fait partie de son grand dessein. Il confesse : « À moi, le plus petit de tous les saints… » tout en proclamant, simultanément, la providence divine qui veut « que tous les peuples soient un en Christ ». Puis, dans Éphésiens 3.14 et les versets qui suivent, Paul élève une prière majestueuse, souhaitant que les croyants d’Éphèse puissent saisir « quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de l’amour de Dieu ». Sur ce passage, le Pasteur David Jang insiste sur le fait que l’amour de Dieu ne doit pas rester un simple concept intellectuel, mais qu’il doit être expérimenté et partagé dans la vie. Il explique que la présence du Christ par la foi dans nos cœurs, et notre enracinement dans l’amour, permettent au croyant d’être rempli de la plénitude de Dieu dans l’Esprit, ce qui est selon lui le « véritable moteur de l’Évangile » et le « point de départ de l’Église ».

En résumé, la première partie de l’Épître aux Éphésiens (chap. 1-3) proclame la doctrine chrétienne. Elle expose la nature de l’histoire du salut orchestrée par Dieu, l’appel glorieux dont nous bénéficions, la présence du Saint-Esprit en nous, et cette déclaration évangélique remarquable selon laquelle même les païens, jadis exclus par la Loi, sont désormais cohéritiers en Christ. Paul appelle cela le « mystère de l’Évangile » et souligne que tous les croyants forment un seul corps, dans l’Église qui est le corps de Christ, et qu’ils doivent croître ensemble. Cette certitude doctrinale, ou conscience du « mystère », constitue le solide fondement sur lequel s’appuient les exhortations éthiques qui suivent à partir du chapitre 4. Comme le répète souvent le Pasteur David Jang dans ses prédications : l’éthique chrétienne ne se limite pas à « vivons moralement », mais puise sa force et sa persévérance dans la puissance de la « dogmatique du salut ». C’est seulement lorsqu’elle est ancrée dans ce fondement doctrinal qu’elle devient véritablement vivante et durable.

2. Les exhortations éthiques d’Éphésiens 4 et les vertus fondamentales

Au chapitre 4 de l’Épître aux Éphésiens, Paul aborde la question de la mise en pratique, dans la vie quotidienne, du mystère de l’Évangile qu’il vient d’exposer de manière si grandiose et sublime. C’est la transition de la doctrine à l’éthique. « Je vous exhorte donc, moi, le prisonnier dans le Seigneur… » (Ép 4.1) commence-t-il, en donnant aux croyants des instructions directes quant à la manière de vivre en accord avec l’Évangile. Le Pasteur David Jang souligne dans son cours d’exégèse : « L’Épître aux Éphésiens, au-delà de la doctrine, offre des directives concrètes pour la vie chrétienne, posant ainsi des questions fondamentales sur la raison d’être de l’Église et sa mission. »

Paul débute en disant : « Conduisez-vous d’une manière digne de la vocation qui vous a été adressée » (Ép 4.1). Cette « vocation » fait écho à « l’espérance de l’appel » mentionnée au chapitre 1. L’apôtre insiste sur le fait que le croyant ne doit pas oublier le rôle qu’il a reçu et doit vivre conformément à l’objectif élevé de l’Évangile. Le Pasteur David Jangrapproche souvent les notions de « vocation » (calling) et de « profession » (vocation, en anglais) pour encourager les chrétiens à considérer leur place dans la société et leur travail comme un « appel divin » à accomplir avec sérieux. Il cite souvent l’exemple des Huguenots, qui, bien qu’ayant été persécutés et dispersés, ont travaillé avec piété et sincérité dans les domaines où ils se trouvaient, contribuant ainsi à la prospérité économique. De la même manière, nous aussi, aujourd’hui, devons reconnaître que Dieu nous accorde un appel précis et nous y engager fidèlement, comme l’enseigne la Bible.

Dans Éphésiens 4.2, Paul poursuit : « En toute humilité et douceur, avec patience, vous supportant les uns les autres dans l’amour. » Les vertus essentielles que l’Église doit maintenir sont ici l’« humilité », la « douceur », la « patience », et le « support mutuel dans l’amour ». L’Église d’Éphèse avait été félicitée pour sa fermeté face aux fausses doctrines et aux prétendus apôtres, mais dans Apocalypse 2, elle reçoit de la part du Seigneur le reproche d’avoir « abandonné son premier amour ». Dans leurs luttes pour défendre la vérité, les Éphésiens avaient progressivement perdu la pureté de l’amour, l’humilité et la douceur.

À propos de ce chapitre 4, le Pasteur David Jang déclare : « Il est indéniable que l’Église doit être forte, mais cette force ne doit jamais reposer sur les méthodes de pouvoir du monde ou l’arrogance. » Concrètement, l’humilité et la douceur sont des traits de caractère centraux de Jésus lui-même, qui a dit : « Je suis doux et humble de cœur ; prenez mon joug sur vous, et recevez mes instructions » (Mt 11.29). Dans Philippiens 2, Paul décrit l’abaissement volontaire du Christ (kénose), son obéissance et le fait qu’il soit allé jusqu’à mourir sur la croix : c’est le sommet de l’humilité et de la douceur. Voilà l’exemple que Paul souhaite que les chrétiens d’Éphèse suivent, et il en va de même pour l’Église d’aujourd’hui.

La « patience » (ou « longanimité ») est également une arme essentielle pour surmonter divisions et conflits. Il y a forcément des faiblesses chez les uns et les autres au sein de la communauté des croyants, et il est nécessaire de reconnaître la diversité. Dans Romains 14, lorsque Paul aborde les questions de viande sacrifiée et d’observance des jours particuliers, il exhorte à ce que « les forts supportent la faiblesse des faibles ». Dans Éphésiens, il réitère en disant : « supportez-vous les uns les autres dans l’amour ». Supporter ne signifie pas simplement « fermer les yeux », mais porter ensemble la souffrance et les fardeaux. Le Pasteur David Jang définit ainsi le support mutuel comme « une attitude indispensable pour que l’Église grandisse continuellement sous le regard de Jésus », exhortant les croyants à ne pas se contenter de pointer les fautes d’autrui, mais à prier les uns pour les autres et à aider ceux qui sont tombés, car c’est ainsi que l’on pratique véritablement l’amour.

Le but de toutes ces vertus est de « conserver l’unité de l’Esprit ». Dans Éphésiens 4.3, Paul commande : « Vous efforçant de conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix. » Une expression importante apparaît ici : « l’unité de l’Esprit ». Cela signifie que l’Église n’est pas un simple rassemblement organisé par des hommes, mais un corps unifié par l’action du Saint-Esprit. Briser cette unité revient à déchirer le corps du Seigneur, ce qui est un péché grave. Par conséquent, marcher dans la voie de l’unité plutôt que de la division est un aspect essentiel de l’Évangile et le reflet de la nature même de l’Église. Le Pasteur David Jang a souvent rappelé dans ses sermons : « Le corps du Seigneur est déjà uni, c’est l’incapacité de l’homme à préserver cette unité qui cause tant de conflits. »

Paul poursuit ensuite : « Il y a un seul corps et un seul Esprit… » (Ép 4.4). Dire que l’Église est « une » signifie qu’il n’y a qu’un seul Seigneur Jésus-Christ, qu’un seul Esprit, qu’une seule foi, qu’un seul baptême (Ép 4.5). Ainsi, lorsque l’Église se déchire, c’est comme si elle portait atteinte à l’unicité essentielle de Dieu. Le Pasteur David Jang met en avant l’importance de la Trinité dans cette unité : « Nous croyons en un Dieu qui est un être communautaire, c’est-à-dire le Père, le Fils et le Saint-Esprit unis pour l’éternité. » L’Église, appelée à ressembler à Dieu, doit donc naturellement tendre vers l’unité et la préserver par l’humilité, la douceur, l’amour et la patience.

Dans Éphésiens 4.6, Paul ajoute : « Un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, agit à travers tous et est en tous. » Cette affirmation est une confession très profonde, reconnaissant la présence simultanée de Dieu au sein de l’histoire, sa transcendance et son immanence dans l’univers tout entier. Pour que l’Église soit unie et devienne une communauté de foi accomplie, elle doit connaître ce Dieu véritablement. Le Pasteur David Jang explique dans ses messages : « Lorsque nous trébuchons dans notre vie de foi, cela peut indiquer que notre vision de Dieu vacille. Lorsque nous reconnaissons correctement la transcendance de Dieu, son immanence, et son action dans l’histoire, notre vie ecclésiale cesse d’être marquée par la division pour se tourner vers l’unité. »

Autrement dit, le principe selon lequel Dieu est « au-dessus de tous, agit à travers tous et est en tous » (Above all, Through all, In all) recouvre toute la théologie relative à la transcendance et à l’immanence divines, ainsi qu’à l’action de Dieu dans le temps. Cette vérité est un pilier pour l’unité de l’Église. Le Pasteur David Jang le formule ainsi : « Quand les croyants adorent, s’ils ne voient que le Dieu qui trône au-dessus des cieux, ils penchent vers un extrême ; à l’inverse, s’ils ne mettent l’accent que sur la présence intérieure de Dieu en négligeant la dimension communautaire, ils tombent dans un autre extrême. Il faut comprendre que le Dieu trinitaire est à la fois transcendant, immanent, et se manifeste dans l’histoire. Alors l’Église peut devenir une communauté de foi équilibrée. »

Finalement, l’exhortation éthique du chapitre 4 tourne autour de ce principe : « Vivez selon la grandeur du mystère de l’Évangile exposé aux chapitres 1 à 3. » Nous avons reçu un appel extraordinaire ; pour y répondre, nous devons pratiquer l’humilité, la douceur, la patience et la bienveillance dans l’amour. Nous sommes aussi exhortés à préserver l’unité de l’Église, que l’Esprit a déjà établie. C’est là le fruit attendu de la vie chrétienne, selon l’Évangile. L’apôtre Paul le souligne clairement, et le Pasteur David Jang rappelle que le cœur de l’ecclésiologie est « l’unité » : n’oublions pas que chacun, avec ses talents et sa fonction particulière, fait partie d’un même corps.

3. L’unité de l’Église et la compréhension trinitaire de Dieu

L’unité de l’Église est l’un des thèmes majeurs de l’Épître aux Éphésiens. Comme nous l’avons vu, Paul déclare : « Il y a un seul corps, un seul Esprit, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, il y a un seul Dieu » (Ép 4.4-6). L’Église primitive a subi de nombreuses persécutions et affronté beaucoup de conflits internes, mais elle est restée ferme sur la vérité de l’unité. Au fil de l’histoire de l’Église, on constate pourtant de multiples divisions dues aux luttes de pouvoir, aux divergences théologiques, ou encore à l’influence d’hérésies. Malgré ces déchirements, l’Église a continué de s’étendre à travers le monde et l’Évangile n’a cessé de se propager, car, selon la déclaration de Paul, c’est le Dieu trinitaire lui-même qui protège et conduit son Église.

Pour parler de l’unité de l’Église, le Pasteur David Jang cite systématiquement la prière sacerdotale de Jésus dans Jean 17. Au seuil de la Passion, Jésus prie le Père afin que « tous soient un ». Ce n’est pas là une simple exhortation à la convivialité ou à la solidarité événementielle entre croyants, mais bien un appel à manifester l’union spirituelle que partagent le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Autrement dit, l’unité de l’Église n’a de sens que si elle reflète l’unité trinitaire de Dieu.

Éphésiens 4.6 : « un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, agit à travers tous et est en tous », renferme l’idée d’un dynamisme d’unité en Dieu. Dans l’Ancien Testament, les Juifs avaient une conception stricte de l’unicité divine (« Écoute, Israël, l’Éternel, notre Dieu, l’Éternel est un », Dt 6.4) qui se démarquait des polythéismes environnants. Or, dans le Nouveau Testament, la divinité de Jésus, « Fils de Dieu et vrai Dieu lui-même », est révélée, tout comme celle du Saint-Esprit, « d’essence identique au Seigneur ». L’Église parvient ainsi à confesser que le Dieu unique qui règne sur l’univers est « Père, Fils et Saint-Esprit, trois personnes en une seule ».

Cette compréhension trinitaire imprègne le chapitre 4. Dans Éphésiens 4.4-5, Paul décrit l’unité de l’Église en disant : « Il y a un seul Esprit… un seul Seigneur… un seul Dieu… », énumérant presque le Saint-Esprit, le Fils et le Père. C’est comme s’il rappelait aux croyants que « Dieu est un » pour que l’Église, elle aussi, demeure « une ». Le Pasteur David Jang parle ici de « l’ecclésiologie fondée sur la Trinité », affirmant que si l’Église adore vraiment le Dieu trinitaire, les querelles et les conflits égoïstes en son sein devraient naturellement être surmontés.

Par ailleurs, le fait que Dieu soit « au-dessus de tous, à travers tous et en tous » signifie qu’il est à la fois transcendant(Transcendence) et immanent (Immanence), tout en agissant dans l’histoire. Quand la foi est fondée sur cette conception de Dieu, les fruits éthiques abondent dans la vie de l’Église. Car les croyants réalisent que leur prochain est déjà « uni à eux dans le Saint-Esprit ». Même au milieu de divergences et de malentendus, l’humilité, la douceur, la patience et l’amour rendent possible la réconciliation. Le Pasteur David Jang en tire cette conclusion : « Même s’il existe des différences entre dénominations et options théologiques, si nous confessons qu’il n’y a qu’un seul Dieu, si nous croyons ensemble à la mort expiatoire du Christ et à la présence du Saint-Esprit, nous devons nous accueillir mutuellement. »

Ainsi, l’Épître aux Éphésiens ancre la quête de l’unité de l’Église non pas dans un simple code moral (« Ne vous divisez pas »), mais dans l’adhésion au credo trinitaire et à la doctrine du salut. L’Église est appelée à grandir « en Christ » grâce aux divers dons (Ép 4.7-12) que le Seigneur lui accorde, afin que tous parviennent à la stature parfaite de Christ. Parce que « Christ est la tête et nous sommes le corps », chaque membre est solidaire de l’autre et le sert pour le bien commun. Ainsi, en Éphésiens 4.16, « par toutes les jointures qui assurent son assemblage, le corps tire son accroissement », décrivant la manière dont la communauté ecclésiale fonctionne dans l’interdépendance. Le Pasteur David Jang compare souvent chaque croyant à un « organe » vivant : si l’un est orgueilleux ou indifférent et ne remplit pas sa fonction, c’est tout le corps qui en souffre.

Par conséquent, l’unité de l’Église décrite au chapitre 4 vise bien plus qu’à éviter les scissions : c’est la participation sainte et souveraine à l’union que Dieu, dans sa Trinité, accomplit. Par cette unité, la sanctification de chacun et la maturité spirituelle de toute la communauté avancent de concert. Selon le Pasteur David Jang, « lorsque l’Église vit cette unité, elle devient dans le monde l’‘instrument de Dieu’ qui manifeste la puissance de l’Évangile. » Une communauté qui s’abaisse par l’humilité, tisse des liens dans la douceur, surmonte les conflits dans la patience, et recouvre toutes choses de l’amour, exerce un impact d’une force indescriptible sur la société environnante.

Dans la société d’aujourd’hui, où individualisme et pluralisme culturel dominent, « l’unité » est plus que jamais un enjeu majeur pour l’Église. Alors que le monde se fragmente et que chacun tente de se débrouiller seul, le message d’Éphésiens 4 demeure d’une actualité brûlante, pour le premier siècle comme pour le vingt-et-unième. Quand nous reconnaissons que Dieu est au-dessus de tout, agit à travers tout et demeure en tout, nous ne pouvons plus persister à nous déchirer. Nous sommes déjà membres d’« un seul homme nouveau » (Ép 2.15) créé par la croix du Christ, et nous formons un seul corps sous la tête qu’est le Dieu trinitaire.

Le Pasteur David Jang met d’ailleurs en pratique ce message d’Éphésiens 4 en proposant des voies d’application concrètes pour la communauté. Par exemple, lorsque des différends surgissent dans l’Église, il enseigne comment dialoguer, faire preuve de concessions, et recourir à la prière et à la Parole pour trouver des solutions. Il encourage aussi l’Église à s’engager dans les conflits sociaux non pas en cherchant à s’imposer par la force ou par la politique, mais en adoptant l’humilité et la douceur de la croix. Éphésiens 4 est donc non seulement l’expression de la passion de Paul pour l’Église, mais aussi une invitation puissante à « imiter le Dieu trinitaire ».

En somme, si Éphésiens 1-3 déploie d’une manière grandiose le mystère de l’Évangile et la doctrine du salut, le chapitre 4 (et ce qui suit) en présente les fruits concrets : « l’unité de l’Église » et la « mise en pratique de l’amour fraternel ». Ce socle repose sur l’essence même de Dieu, qui est « un » dans la Trinité. Paul proclame clairement cette vérité en Éphésiens 4.6. Et lorsque l’Église s’y attache et en témoigne dans le monde, elle devient une communauté sainte illustrant la réconciliation, l’unité et l’amour dont le monde a tant besoin. Le Pasteur David Jang souligne à plusieurs reprises que « lorsque l’Église, au lieu de se diviser et de s’opposer, apprend à se supporter et à s’accueillir dans le Saint-Esprit, la puissance de l’Évangile s’étend avec force dans tous les domaines de la société ».

En conclusion, le message central d’Éphésiens peut se résumer en deux mots : « unité » et « croissance dans l’amour ». Ce sont les chapitres 1 à 3 qui jettent les bases doctrinales, tandis que les chapitres suivants abordent l’éthique, tous deux se rejoignant pour souligner le fondement trinitaire nécessaire à l’Église pour demeurer stable. Bien que Paul ait écrit dans les chaînes, il a su offrir à l’Église d’hier et d’aujourd’hui cette vision magnifique, toujours pertinente. L’Église est appelée à guérir et à accueillir ceux qui sont brisés dans le monde, et, pour cela, elle doit constamment pratiquer l’humilité, la douceur, la patience et l’amour. Si, comme l’Église d’Éphèse, elle venait à perdre son amour, ses efforts pour la vérité ne seraient qu’un vain zèle. Ainsi, l’enjeu véritable est de maintenir en équilibre vérité et amour, doctrine et éthique, confession de foi et mise en pratique ; c’est là la tâche essentielle de l’Église qui reçoit l’intégralité du message d’Éphésiens.

Comme le répète souvent le Pasteur David Jang dans ses prédications, nous venons tous d’horizons, de caractères, de talents et de situations différents, mais si nous n’oublions pas que nous sommes l’Église du Dieu trinitaire, alors nous pourrons « marcher d’une manière digne de la vocation » qui nous a été adressée. Ce chemin est exigeant : il réclame le sacrifice, le service, l’amour et la réconciliation. Mais c’est la voie que le Seigneur lui-même a empruntée et la seule qu’il propose à son Église. Voilà l’essentiel du message que Paul communique dans Éphésiens 4, et que l’Église contemporaine gagnerait à saisir comme une vision spirituelle renouvelée.